Седьмой Вселенский Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа...
***
Седьмой Вселенский Собор. Икона XVII век. Новодевичий монастырь
В VIII столетии император Лев Исавриец воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор в г. Никее, на который явились 367 отцов.
Вселенские Соборы (которых было всего семь) собирались для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты и ереси в Церкви. Также на Соборах вырабатывались правила церковной жизни. В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь - иконоборчество. Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию - иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.
Все это потребовало дать полное учение Церкви об иконе, ясно и четко определить его, восстанавливая иконопочитание наравне с почитанием Святого Креста и Святого Евангелия.
Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание - это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.
***
Читайте также по теме:
- Иконопочитание в Православии - митрополит Макарий Булгаков
- Мир иконы - диакон Андрей Кураев
- Иконоборческая ересь и Седьмой Вселенский Собор - Николай Тальберг
- Иконоборческий спор - Михаил Поснов
- Память Святых отцов VII Вселенского Собора - протоиерей Андрей Овчинников
- VII Вселенский Собор: "трудности перевода" - Илья Шелехов
- Против лютеран - Слово о поклонении святым иконам - преподобный Максим Грек
- Психологический символизм жестов в христианской иконографии - иерей Дмитрий Юревич
***
Седьмой Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа. Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви. И это истинное воплощение в мире трудов святых отцов VII Вселенского Собора. Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия. А вера отцов Семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия.
И прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.
***
Тропарь Святым отцам VII Вселенского Собора, глас 8:
Препрославен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый и теми ко истенней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе.
Второй тропарь Святым отцам VII Вселенского Собора, глас 2
Пречистому образу Твоему покланяемся, Благий, просяще прощения прегрешений наших, Христе Боже: волею бо благоволил еси плотию взыти на Крест, да избавиши, яже создал еси от работы вражия. Тем благодарственно вопием Ти: радости исполнил еси вся, Спасе наш, пришедый спасти мир.
Кондак Святым отцам VII Вселенского Собора, глас 6
Иже из Отцы возсияв, Сын неизреченно из Жены родися сугуб естеством, Егоже видяще, не отметаемся зрака изображения, но, сие благочестно начертающе, почитаем верно. И сего ради истинную веру Церковь держащи, лобызает икону вочеловечения Христова.
***
Догмат о иконопочитании
Храним не нововводно все, писанием или без писания установленные для нас Церковные предания, от них же едино есть иконного живописания изображение, яко повествованию Евангельския проповеди согласующее, и служащее нам ко уверению истинного, а не воображаемого воплощения Бога Слова, и к подобной пользе. Яже бо едино другим указуются, несомненно едино другим уясняются. Сим тако сущим, аки царским путем шествующе, последующе Богоглаголивому учению Святых Отец наших и преданию Кафолическия Церкве, (вемы бо, яко сия есть Духа Святого в ней живущего), со всякою достоверностию и тщательным рассмотрением определяем:
Подобно изображению честного и животворящего Креста, полагати во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях честные и святые иконы, написанные красками и из дробных камений и из другого способного к тому вещества устрояемые, якоже иконы Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, и непорочныя Владычицы нашея святыя Богородицы, такожде и честных ангелов, и всех святых и преподобных мужей. Елико бо часто чрез изображение на иконах видимы бывают, потолику взирающии на оныя подвизаемы бывают воспоминати и любити первообразных им, и чествовати их лобызанием и почитательным поклонением, не истинным, по вере нашей, Богопоклонением, еже подобает единому Божескому естеству, но почитанием по тому образу, якоже изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию и прочим святыням фимиамом и поставлением свечей честь воздается, яковый и у древних благочестный обычай был. Ибо честь, воздаваемая образу, преходит к первообразному, и покланяющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней. Тако бо утверждается учение Святых Отец наших, сиесть предание Кафолическия Церкве, от конец до конец земли приявшия Евангелие.
Триста шестидесят семь Святых Отецов
Седьмого Вселенского Собора, Никейского
***
Мысли об иконе
В своих определениях Седьмой Вселенский Собор неоднократно указывает, каким должно быть почитание святых икон, каким образом икона может быть спасительна. Основной смысл почитания икон Собор полагает не в почитании и поклонении самой материи иконы, не в почитании самих досок и красок или мозаичных плиток, но в том, чтобы в духовном усилии, взирая на образ, вознести внимание к самому источнику образа Невидимому Первообразу Богу. Такое исповедание почитания икон Седьмым Вселенским Собором ставит священное изображение как бы на грани видимого и осязаемого мира и мира духовного, божественного. Икона становится как бы видимым символом невидимого мира, его осязаемой печатью, и смысл ее - быть светлыми вратами неизреченных тайн, путем божественного восхождения.
Седьмой Вселенский Собор и отцы Церкви, творения которых имели особое значение на Соборе, в особенности, быть может, св. Иоанн Дамаскин, подчеркивают именно такой смысл почитания икон. В основном для отцов Собора икона Христа и икона Божией Матери, в особенности когда Она изображена с Младенцем, является свидетельством неложности вочеловечения Христова. Есть и другой смысл такой неразлучности икон Христа и Матери Божией. Как указывает Л. Успенский, икона Христа есть образ вочеловечившегося Бога, икона же Божией Матери есть совершенный образ обоженного человека, на чем покоится наше спасение. Слово стало плоть, дабы сделать человека сопричастным Божеству.
Иконы святых являются подтверждением и развитием той же основы. Нерукотворный Образ Христов является как бы первопечатью и источником всякого образа, и от него всякий образ исходит и рождается в нем, источником реки, стремящей свои воды в бесконечную жизнь. Воды эти - бесчисленное богатство икон, порожденных и берущих свое начало от Нерукотворного Образа Христова и направляющих Церковь в ее неустанном движении к концу времен и Царству Будущего Века.
И еще думается, Нерукотворный Образ Христов является не только источником священных изображений, но и образом, изливающим свет и освящающим и изображение, и искусство не церковное. Например, в первую очередь искусство портрета. В этом смысле икона в своем церковном богослужебном бытии не отделена от внешнего искусства, но подобна снеговой вершине, которая проливает ручьи в долину, наполняя ее и сообщая всему жизнь. Есть и иная сокровенная связь иконы с внешней, нецерковной живописью. Икона зарождает в живописи, чуждой Церкви, совершенно подчас земной, таинственную жажду оцерковиться, изменить свою природу, и икона в этом случае является небесной закваской, от которой вскисает тесто.
Цитировано по:
Григорий Круг, инок. Мысли об иконе. -М., 2007
Андрей Овчинников , протоиерей
НЕДЕЛЯ СВЯТЫХ ОТЦЕВ ПЕРВОГО ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА
Неделя 7-я по Пасхе, святых отцов Первого Вселенского Собора (шестое воскресение после Пасхи)
I Вселенский Собор был созван в 325 г. в городе Никее при императоре Константине Великом. Основной его задачей было разоблачение лжеучения александрийского священника Ария, который отвергал Божество и предвечное рождение от Бога Отца Сына Божия и учил, что Христос есть только высшее творение.
Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский (Палестина) Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства, взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
На I Вселенском Соборе участвовало 318 епископов, среди которых были: Афанасий Великий, Спиридон Тримифунтский, Николай Чудотворец и др. Ложное учение Ария было блистательно опровергнуто архидиаконом Афанасием, который, являясь помощником Александрийского епископа Александра, сменил со временем своего учителя на этой очень влиятельной в христианском мире кафедре. Собор осудил и отверг ересь Ария и утвердил непреложную истину – догмат: Сын Божий есть истинный Бог, рожденный от Бога Отца прежде всех веков и так же вечен, как Бог Отец; Он рожден, а не сотворен, и единосущен с Богом Отцом. Чтобы все православные христиане могли точно знать истинное учение веры, оно было ясно и кратко изложено в первых семи членах Символа Веры. На этом же Соборе было постановлено праздновать Пасху в первый воскресный день после первого весеннего полнолуния, определено было также священникам быть женатыми и установлены были многие другие правила.
Память Первого Вселенского Собора празднуется Церковью Христовой с древнейших времен. Господь Иисус Христос оставил Церкви великое обетование: “Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее” (Мф. 16, 18). В этом радостном обетовании находится пророческое указание, что, хотя жизнь Церкви Христовой на земле будет проходить в трудной борьбе с врагом спасения, победа на Ее стороне. Святые мученики засвидетельствовали истинность слов Спасителя, претерпев страдания за исповедание Имени Христова, и меч гонителей склонился перед победоносным знамением Креста Христова.
С IV века прекратились преследования христиан, но внутри самой Церкви возникли ереси, на борьбу с которыми Церковь созывала Вселенские Соборы. Одной из опаснейших ересей было арианство. Арий, александрийский пресвитер, был человеком безмерной гордыни и честолюбия. Он, отвергая Божественное достоинство Иисуса Христа и Его равенство с Богом Отцом, ложно учил, что Сын Божий не Единосущен Отцу, а сотворен Отцом во времени. Поместный Собор, созванный по настоянию Александрийского Патриарха Александра, осудил лжеучение Ария, но тот не покорился и, написав многим епископам письма с жалобой на определение Поместного Собора, распространил свое лжеучение по всему Востоку, ибо получил поддержку в своем заблуждении от некоторых восточных епископов.
Для расследования возникшей смуты святой равноапостольный император Константин (память 21 мая) направил епископа Осию Кордубского и, получив от него удостоверение, что ересь Ария направлена против самого основного догмата Христовой Церкви, решился созвать Вселенский Собор. По приглашению святого Константина в город Никею в 325 году собрались 318 епископов-представителей христианских Церквей из разных стран.Среди прибывших епископов было много исповедников, пострадавших во время гонений и носивших на телах следы истязаний. Участниками Собора были также великие светильники Церкви-святитель Николай, архиепископ Мир Ликийских (память 6 декабря и 9 мая), святитель Спиридон, епископ Тримифунтский (память 12 декабря), и другие, почитаемые Церковью святые отцы.
Александрийский Патриарх Александр прибыл со своим диаконом Афанасием, впоследствии Патриархом Александрийским (память 2 мая), названным Великим, как ревностный борец за чистоту Православия. Равноапостольный император Константин присутствовал на заседаниях Собора. В своей речи, произнесенной в ответ на приветствие епископа Евсевия Кесарийского, он сказал: “Бог помог мне низвергнуть нечестивую власть гонителей, но несравненно прискорбнее для меня всякой войны, всякой кровопролитной битвы и несравненно пагубнее внутренняя междоусобная брань в Церкви Божией”.
Арий, имея своими сторонниками 17 епископов, держался гордо, но его учение было опровергнуто и он отлучен Собором от Церкви, а святой диакон Александрийской Церкви Афанасий в своей речи окончательно опроверг богохульные измышления Ария. Отцы Собора отклонили символ веры, предложенный арианами. Был утвержден православный Символ веры. Равноапостольный Константин предложил Собору внести в текст Символа веры слово “Единосущный”, которое он часто слышал в речах епископов. Отцы Собора единодушно приняли это предложение. В Никейском Символе святые отцы сформулировали апостольское учение о Божественном достоинстве Второго Лица Пресвятой Троицы - Господа Иисуса Христа. Ересь Ария, как заблуждение гордого разума, была обличена и отвергнута. После решения главного догматического вопроса Собор установил также двадцать канонов (правил) по вопросам церковного управления и дисциплины. Был решен вопрос о дне празднования Святой Пасхи. Постановлением Собора Святая Пасха должна праздноваться христианами не в один день с иудейской и непременно в первое воскресенье после дня весеннего равноденствия (который в 325 году приходился на 22 марта).
Ересь Ария касалась главного христианского догмата, на котором зиждется вся вера и вся Церковь Христова, который составляет единственное основание всего упования нашего спасения. Если бы ересь Ария, отвергавшая Божество Сына Божия Иисуса Христа, потрясшая тогда всю Церковь и увлекшая за собою великое множество и пастырей и пасомых, одолела истинное учение Церкви и сделалась господствующею, то давно уже не существовало бы само христианство, и весь мир погрузился бы в прежнюю тьму неверия и суеверий. Ария поддерживал епископ Никомидийский Евсевий, очень влиятельный при царском дворе, поэтому ересь получила очень широкое распространение в то время. И по сей день враги христианства (например секта "Свидетелей Иеговы"), взяв за основу ересь Ария и дав ей другое название, смущают умы и вводят в соблазн многих людей.
Тропарь свв. отцам Первого Вселенского Собора, глас 8:
Препрославен еси, Христе Боже наш, / светила на земли отцы наша основавый / и теми ко истенней вере вся ны наставивый, / Многоблагоутробне, слава Тебе
Со времен апостольских христиане пользовались "символами веры" для того, чтобы напоминать самим себе основные истины христианской веры. В древней Церкви существовало несколько кратких символов веры. В четвертом веке, когда появились ложные учения о Боге, Сыне и о Духе Святом, возникла необходимость прежние символы пополнить и уточнить. Таким образом возник ныне употребляемый Православной Церковью символ веры. Он был составлен Отцами Первого и Второго Вселенских Соборов. Первый Вселенский Собор принял семь первых членов Символа, Второй - остальные пять. По двум городам, в которых собирались отцы Первого и Второго Вселенских Соборов, Символ носит название Никео-Цареградского. При изучении, Символ веры разделяют на двенадцать членов. В первом говорится о Боге Отце, далее по седьмой включительно - о Боге Сыне, в восьмом члене - о Боге Духе Святом, в девятом - о Церкви, в десятом - о крещении, в одиннадцатом и двенадцатом - о воскресении мертвых и о вечной жизни.
СИМВОЛ ВЕРЫ
трехсот осминадесяти святых отец Первого Вселенского Собора, Никейского.
Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всех видимых и невидимых. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца, то есть из сущности Отца, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша, яже на небеси и на земли; нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего, и воплотившася и вочеловечшася, страдавша и воскресшего в третий день, и восшедшего на небеса, и паки грядущего судити живым и мертвым. И во Святого Духа. Глаголющих же о Сыне Божием, яко бысть время, егда не бе, или яко преже неже родитися, не бе, или яко от не сущих бысть, или из иныя ипостаси или сущности глаголющих быти, или превратима или изменяема Сына Божия, сих анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь.
Мудрость Святых Отцов о Богопознании
Пока мы занимаемся предметами вне Бога, не можем вместить в себя познания о Боге. Ибо кто, заботясь о мирском и погрузившись в плотскую рассеянность, может внимать учению о Боге и иметь довольно тщательности столь важных умозрений? Бог для всех непостижим и не измерим, кроме тех, которые вкусили от Него же Самого приятое ими и сознают свою немощь.
Бог истинно познается душою достойною и Ему угодною.
Для того было пришествие Господа, чтобы здесь еще дать душе жизнь – Духа Своего. Господь пришел Ходатаем за тебя, чтобы воззвать погибшего, изъязвленного, возвратить тебе первоначальный образ чистого Адама.
(Преп. Макарий Египетский)
Как Адам был началом смерти всех живых, так Господь наш стал началом жизни всех мертвых.
(Прп. Ефрем Сирин)
Не глядящий на солнце будет жить – ведь слепой живет, зная о солнце по слуху, а души, лишенные солнца Богопознания, мертвы, хотя бы и думалось им, что они живут.
Как мать может дать простого хлеба ребенку, питающемуся молоком, но ребенок не может воспользоваться им, так и для Бога не было бы невозможно предложить высшую и сверхъестественную мудрость, но мы ею не можем воспользоваться.
Добрая жизнь располагает к познанию Бога, а Богопознание служит охранением жизни.
Нечистая жизнь препятствует познанию высоких истин, не позволяя разуму проявлять свою мыслительность.
(Свт. Иоанн Златоуст)
Ищущий познания о Боге должен будет стать вне удовольствий, богатства, славы, житейских забот, и, приведя в себе в бездействие страсти, воспринимать познание о Боге.
Уразумевается Бог чрез слышание заповедей Его и чрез исполнение слышанного… Не ты познал Бога чрез праведность, но Бог познал тебя по благости.
(Свт. Василий Великий)
Нет ничего подобного сладости познания Божия.
Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.
(Свт. Исаак Сирин)
Кого (Бог) просвещает озарением, тем дает видеть то, что в Божественном свете: и просвещаемые видят то, по мере любви и хранения заповедей, и посвящаются в глубочайшие и сокровенные таинства.
Блаженны те, которые еще здесь познали свет Господень, как Его Самого, потому что в будущей жизни они предстанут пред лицем Его с дерзновением.
(Прп. Симеон Новый Богослов)
Препрославен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый и теми ко истенней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе. (Тропарь Свв. отцам I-го Вселенского Собора)
Вселенский I Собор
По материалам статьи из т. IX "Православной Энциклопедии", Москва. 2005 г.
Историческая ситуация. Первоначальные успехи арианства объясняются не только выдающимися способностями Ария, но и его положением пресвитера: в мегаполисе Александрии были церкви в каждом районе, и пресвитеры этих церквей обладали большой самостоятельностью. Как ученик сщмч. Лукиана Антиохийского, Арий поддерживал связи со своими товарищами - "солукианистами", одним из которых был Евсевий, еп. Никомидийский, не только епископ города, служившего имп. резиденцией, но и родственник имп. Лициния и свойственник имп. св. Константина. Когда ок. 318 г. в Александрии возник спор об учении Ария и появились партии его сторонников и противников, свт. Александр, еп. Александрийский, поначалу занял позицию нейтрального арбитра (Sozom. Hist. eccl. I 15). Но когда свт. Александр в ходе дискуссий предложил формулу "в Троице Единица", Арий обвинил его в савеллианстве (см. ст. Савеллий). Убедившись в еретических воззрениях Ария, свт. Александр созвал в 320 (321) г. Собор ок. 100 епископов Египта, Ливии и Пентаполя, который анафематствовал Ария и неск. его сторонников. Этот Собор, осуждая ересь Ария, утверждавшего, что Сын - творение, предложил формулу: Сын "подобен сущности Отца" (Socr. Schol. Hist. eccl. I 6). Арий не смирился и расширил распространение своего учения. Сторонники Ария действовали или прямо его защищая, или предлагая пути "примирения". О больших масштабах церковной смуты свидетельствует послание свт. Александра Александрийского Александру, еп. Фессалоникийскому (ap. Theodoret. Hist. eccl. I 4). Имп. св. Константин, который к кон. 324 г. установил свою власть над вост. частью империи, был глубоко разочарован церковной борьбой на Востоке. В послании свт. Александру и Арию (ap. Euseb. Vita Const. II 64-72) император предложил свое посредничество. Послание доставил в Александрию главный в то время церковный советник имп. св. Константина свт. Осий, еп. Кордубский, преимуществом которого было то, что этот зап. иерарх не имел личных пристрастий к лицам, партиям и богословским школам Востока.
Имп. св. Константин, еще находясь на Западе, принимал участие в соборной деятельности Церкви. По просьбе донатистов (см. ст. Донатизм) он созвал Римский Собор 313 г., осудивший их, а затем, по апелляции донатистов, - Арелатский Собор 314 г. Этот Собор вновь осудил их. Он явился ближайшим прообразом I Вселенского Собора, собрав епископов из всех стран Запада. Неизвестно, кому принадлежала идея Вселенского Собора, но имп. св. Константин с самого начала взял инициативу в свои руки. Собор был созван императором, и все последующие Вселенские и мн. поместные Соборы также созывались императорами. Католич. историография долго пыталась доказать то или иное участие в созыве Собора свт. Сильвестра, еп. Римского, но нет никаких указаний на консультации имп. св. Константина с епископом Рима перед созывом Собора. Местом созыва поначалу предполагалась Анкира в Галатии, но потом была выбрана Никея Вифинская, город, располагавшийся недалеко от имп. резиденции. В городе находился имп. дворец, который предоставили для заседаний Собора и размещения его участников. Имп. послание с приглашением на Собор было отправлено в кон. 324 - нач. 325 г.
Состав Собора. Епископских кафедр было ок. 1000 на Востоке и ок. 800 на Западе (в основном в лат. Африке) (Болотов. Лекции. Т. 4. С. 24). Представительство их на Соборе было далеко не полным и весьма непропорциональным. Запад был представлен минимально: по одному епископу из Испании (свт. Осий Кордубский), Галлии, Африки, Калабрии (Юж. Италия). Престарелый еп. Римский свт. Сильвестр прислал представителями 2 пресвитеров. Было по одному епископу из сопредельных империи вост. стран - Готии и Персии. Епископ крупного города в Персии, Селевкии-Ктесифона, прислал как представителей неск. пресвитеров. Но большинство отцов Собора было из вост. части империи - Египта, Сирии, Палестины, М. Азии, Балкан. Источники называют различную численность участников Собора: ок. 250 (Euseb. Vita Const. III 8), ок. 270 (свт. Евстафий Антиохийский - ap. Theodoret. Hist. eccl. I 8), более 300 (имп. св. Константин - ap. Socr. Schol. Hist. eccl. I 9), более 320 (Sozom. Hist. eccl. I 17). Вошедшее в традицию точное число участников - 318 первым назвал свт. Иларий, еп. Пиктавийский (Hilar. Pict. De synod. 86), и вскоре свт. Василий Великий (Basil. Magn. Ep. 51. 2). Свт. Афанасий Великий неск. раз упоминал о 300 участниках, но в 369 г. назвал число 318 (Athanas. Alex. Ep. ad Afros // PG. 26. Col. 1032). Этому числу сразу приписали символическое значение: таково число воинов - рабов Авраама (Быт 14. 14) и, еще важнее, греч. цифры Т I Н (318) изображают Крест и первые 2 буквы имени Иисус. Т. о., на Соборе присутствовало более 6-й части вселенского епископата. Гонения, особенно на Востоке, закончились совсем недавно, и среди отцов Собора было много исповедников. Но, по замечанию В. В. Болотова, они могли оказаться "слишком ненадежными, слабыми" защитниками веры в богословских спорах (Лекции. Т. 4. С. 27). Исход зависел от того, за кем пойдет большинство. При том что епископов, сочувствующих Арию, было немного, положение было тревожным. Весь Восток уже был погружен в спор, распространенный предсоборной перепиской епископских кафедр.
Ход Собора. Епископы должны были съехаться в Никею к 20 мая 325 г., 14 июня император официально открыл заседания Собора, а 25 авг. Собор был объявлен закрытым. Последнее собрание отцов совпало с празднованием 20-летия царствования имп. св. Константина. Собравшись в Никее и ожидая открытия Собора, епископы проводили неофиц. дискуссии, в которых могли участвовать клирики и миряне. Вопрос о председательстве на Соборе не очень занимал современников и ближайших историков, которые не дали на этот счет никаких конкретных сведений, но он имеет принципиальное значение для католич. историографии, которая, в духе позднейшей доктрины папизма, хотела доказать, что Собором руководил папа через своих представителей. Почетным председателем на Соборе, однако, был император, деятельно участвовавший в заседаниях (он тогда не был ни крещеным, ни даже оглашенным и принадлежал к разряду "слушающих"). Это не противоречит тому, что кто-то из отцов первенствовал на Соборе. Евсевий неопределенно говорит о "председателях" (proљdroij - Euseb. Vita Const. III 13), не придавая, быть может, этому слову формального значения. Возможно, председательствовал свт. Осий, однако, безусловно, не как представитель епископа Рима, каковым он не был, но как главный в то время церковный советник имп. св. Константина. Именно свт. Осий значится в списках отцов Собора на 1-м месте. На 2-м месте стоят посланцы епископа Рима, но они не играли на Соборе заметной роли. Высказывались предположения о председательстве свт. Евстафия Антиохийского, Евсевия Кесарийского.
Офиц. заседания происходили в самой большой зале имп. дворца. При их открытии все собравшиеся безмолвно ждали имп. св. Константина. Вошли немногие придворные, затем возвестили о приходе императора, и все встали. Выйдя на середину, имп. св. Константин сел в поданное ему золотое кресло; затем сели и остальные. Один из епископов приветствовал императора краткой благодарственной речью. Затем имп. св. Константин обратился к Собору по-латыни, призывая к единству. Краткая его речь была переведена Собору на греч. язык, после чего император передал слово "председателям". "Тогда одни начали обвинять своих ближних, другие защищались и порицали друг друга. В то время как с той и другой стороны сделано было множество возражений и поначалу возник великий спор, царь выслушивал всех терпеливо, внимательно принимал предложения, и, разбирая в частностях сказанное той и другой стороной, мало-помалу примирил упорно состязавшихся... Одних убеждая, других усовещивая словом, иных, говоривших хорошо, хваля, и каждого склоняя к единомыслию, он сообразовал понятия и мнения всех касательно спорных предметов" (Euseb. Vita Const. III 10-13). Имп. св. Константин, т. о., действовал как "модератор", за которым, впрочем, стояла вся полнота имперской власти. В первую очередь было рассмотрено откровенно арианское исповедание веры Евсевия Никомидийского. Оно было сразу же отвергнуто большинством. Арианская партия на Соборе была немногочисленна - не более 20 епископов. Едва ли не меньше было просвещенных, с ясным догматическим сознанием, защитников православия, таких как свт. Александр Александрийский, свт. Осий Кордубский, свт. Евстафий Антиохийский, Макарий I, еп. Иерусалимский. Нет оснований считать сторонником Ария Евсевия, еп. Кесарийского. Будучи оригенистом, в своем умеренном субординационизме он не доходил до признания Сына Божия творением. Для единомышленников Кесарийского предстоятеля, составлявших 3-ю влиятельную группу, было характерно стремление сохранить традиц. формулировки, почерпнутые из Свящ. Писания. Вопрос заключался в том, за кем пойдет большинство Собора. Та "традиционность", которую предлагали сторонники еп. Евсевия Кесарийского, означала уход от ответа на арианский вызов в догматическую неопределенность. Требовалось противопоставить учению Ария ясное исповедание правосл. веры. Евсевий предложил в качестве такого исповедания крещальный символ своей Церкви (Theodoret. Hist. eccl. I 12; Socr. Schol. Hist. eccl. I 8). Это был сильный ход: Евсевий, первоиерарх Палестинского округа, имел в своей юрисдикции церковь Св. града Иерусалима. Император одобрил символ, но предложил внести в него "всего лишь" одно слово - "единосущный". По всей вероятности, термин был предложен свт. Осием Кордубским (ср.: Philost. Hist. eccl. I). Для Запада термин был вполне православен. Тертуллиан, рассуждая о Св. Троице, говорит о "substantiae unitatem" (единстве сущности), "tres... unius substantiae" (единой сущности Трех) (Tertull. Adv. Prax. 2). История термина на Востоке была осложнена его еретическим словоупотреблением. Антиохийский Собор 268 г. осудил учение о единосущии Сына Отцу, развитое Павлом I Самосатским, сливавшим Лица Св. Троицы (Athanas. Alex. De decret. Nic. Syn. // PG. 26. Col. 768).
В то же время мн. попытки найти на доникейском Востоке правосл. употребление слова "единосущный" страдают тенденциозностью. Так, поздний апологет Оригена Руфин в своих переводах, искажающих александрийского учителя, хотел анахронически представить его богословие вполне соответствующим никейскому Православию. В Руфиновом пер. "Апологии Оригена" сщмч. Памфила есть место, где термин употреблен Оригеном в связи с тринитарным догматом, но в применении не к Св. Троице, а к ее вещественным аналогиям: "Истечение представляется единосущным, то есть одной субстанции, с тем телом, из которого происходит или истечение или испарение" (PG. 17. Col. 581). В доникейских творениях свт. Афанасия это слово не употребляется. И впосл. на Востоке термин "единосущный" не всегда понимался православно. Модалистскую тенденцию обнаружил Маркелл Анкирский, активнейший противник Ария на Никейском Соборе. Его упорно гнали и осуждали ариане, а православные всегда оправдывали; однако после смерти (ок. 374) его осудил II Вселенский Собор (прав. 1). Неожиданное, ввиду подавляющего вост. большинства на Соборе, принятие его отцами слова "единосущный" объясняется, по всей видимости, предварительными совещаниями до офиц. открытия Собора, на которых удалось заручиться поддержкой вождей правосл. стороны. Авторитетное предложение императора, поддержанное "председателями", было принято большинством Собора, хотя многим могла быть по душе догматическая неопределенность кесарийского символа. Отредактированный Собором Символ, завершавшийся анафематствованием арианского учения, подписали почти все. Даже самые воинственные вожди арианской партии, епископы Евсевий Никомидийский и Феогнид Никейский, под угрозой ссылки поставили свои подписи. Сомнительно сообщение Созомена (Hist. eccl. I 21) о том, что эти 2 епископа, признав Символ, не подписали отлучения Ария: на Соборе то и др. было жестко связано, хотя в самом Символе имя Ария не упомянуто. Лишь двое, Феона, еп. Мармарикский, и Секунд, еп. Птолемаидский, скорее из солидарности со своим земляком Арием (все трое были ливийцы), отказались подписать Символ, и все трое были сосланы.
Осуждение арианства - важнейшее, но не единственное дело Собора. Он занимался также различными каноническими и литургическими вопросами. В Послании Собора "Церкви Александрийской и братиям в Египте, Ливии и Пентаполе" (ap. Socr. Schol. Hist. eccl. I 9) кроме осуждения арианства говорится о решении относительно мелетианского раскола. "Собор желал оказать Мелетию более человеколюбия". Сам Мелетий сохраняет сан, но лишается права рукополагать и участвовать в выборах епископов. Поставленных им можно принимать в общение, "утверждая более таинственным рукоположением". Архиеп. Петр (Л"Юилье) считает, что это рукоположение имеет сакраментальный характер, восполняя дефектность схизматических хиротоний, но при этом не утверждалась категорически их полная недействительность (The Church. P. 29).
Собор принял решение и относительно даты празднования Пасхи. Эти 2 постановления были распространены в форме посланий. Часть постановлений Собора сформулирована в виде 20 канонов (правил). Имп. утверждение давало всем постановлениям Собора силу гос. закона.
Собор несомненно сознавал свои полномочия "святого и великого" Вселенского Собора, но фактически рецепция Собора во Вселенской Церкви растянулась более чем на полстолетия, до II Вселенского Собора. Опережая свое время, Никейский Символ с его терминологией не соответствовал богословской традиции Востока. Принятие этого Символа - момент промыслительный и богодухновенный, но когда понадобилось вставить Символ в контекст предшествующего вост. богословия, обнаружилось их существенное несоответствие. Именно этим объясняется тот факт, что немалое число епископов, одобривших Символ на Соборе, впосл. от него отказались. Имп. давление здесь исключено: церковная политика имп. св. Константина и его сыновей вовсе не состояла в навязывании Церкви совершенно чуждых ей формулировок. Это была политика приспособления к церковному большинству. Становясь на сторону одной из церковных партий, имп. св. Константин стремился не навязать одним мнение других, но всеми силами созидать церковное единомыслие. Трудности рецепции Собора нельзя объяснить и одними только кознями еретиков. Консервативное большинство на Востоке, легко отвергнув чистое арианство (только лет через 30 после Собора оно начало вновь обнаруживать себя), испугалось никейского "единосущия", потому что оно требовало решительной ревизии всего доникейского богословия. Для Православия десятилетия после Собора - в высшей степени плодотворное время уяснения Троичного догмата, не только в аспекте антиарианской полемики, но прежде всего в положительном его раскрытии. Никейский Собор дал краткий Символ. Ко времени II Вселенского Собора Церковь обогатилась основанным на этом Символе тринитарным богословием в творениях 2 поколений защитников Православия - свт. Афанасия Великого и каппадокийцев.
Богословие Собора. Тринитарные споры IV в. начинались как непосредственное продолжение триадологической полемики первых 3 веков, где учение о равночестности Лиц Св. Троицы, выраженное уже в откровении НЗ (Мф 28. 19; Ин 1. 1; 10. 30 и др.) и утверждавшееся в церковном сознании (сщмч. Ириней Лионский), периодически оспаривалось представителями различных видов субординационизма. Константиновская эпоха принесла Церкви совершенно новые возможности: верификацию церковного вероучения на Вселенском Соборе и утверждение уточненного учения во вселенском масштабе. Однако эти новые возможности стремились использовать представители разных взглядов и школ. Поэтому догматические споры стали более напряженными и радиус их стал расширяться до пределов христ. вселенной. Учение Ария явилось крайней формой субординационизма: "Сын, вне времени рожденный Отцом и прежде веков созданный и утвержденный, не был прежде рождения" (Epiph. Adv. haer. 69. 8). Благодаря решительным действиям противостоявшего Арию свт. Александра Александрийского в спор оказались вовлеченными и гораздо более умеренные субординационисты.
В основу Никейского Символа был положен крещальный символ Кесарийской Церкви: "Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого; и во единого Господа Иисуса Христа, Божие Слово, Бога от Бога, Свет от Света, Жизнь от Жизни, Сына единородного, перворожденного всей твари, прежде всех веков от Отца рожденного, чрез Которого все произошло, Который воплотился ради нашего спасения и жил между человеками, пострадал и воскрес в третий день, восшел ко Отцу и приидет опять в славе судить живых и мертвых. Веруем и в единого Духа Святого".
Результатом его существенной переработки явился Символ Никейского Собора: "Веруем во единого Бога Отца, Вседержителя, Творца всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, единородного, рожденного от Отца, т. е. из сущности Отца, Бога от Бога, Свет от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, Отцу единосущного, чрез Которого все произошло, как на небе, так и на земле, ради нас человеков и ради нашего спасения нисшедшего, воплотившегося и вочеловечившегося, пострадавшего и воскресшего в третий день, восшедшего на небеса, и грядущего судить живых и мертвых. И в Святого Духа. Говорящих же, что "было, когда [Его] не было", и "до рождения Он не существовал", и что Он произошел "из не сущих", или говорящих, что Сын Божий "из иной ипостаси" или "сущности", или что Он "создан", или "преложим", или "изменяем", таковых анафематствует Кафолическая и Апостольская Церковь".
Самое существенное, что введено в новый Символ, - выражения "единосущный" и "из сущности Отца". Редактирование кесарийского символа заключалось также в удалении всех выражений, которые в контексте арианского спора могли выглядеть двусмысленно.
ЎpЈntwn... poiht"n кесарийского символа в Никейском заменено на pЈntwn... poiht"n, поскольку ¤paj имеет более всеобъемлющий смысл и может при желании быть понято как указание на то, что Единый Бог Отец есть Творец и Сына. Уникальное в Свящ. Писании выражение "Слово Божие" (toа Qeoа LТgoj -Откр 19. 13) заменено на повсеместное "Сын Божий". Прибавлено: "Бог истинный от Бога истинного" - выражение, несовместимое с арианским пониманием Сына Божия как Бога в несобственном смысле. "Рожденный от Отца" поясняется как несотворенный и единосущный Отцу ("из сущности Отца"). "Перворожденный всей твари" (ср.: Кол 1. 15) опущено, т. к. в глазах ариан это означало первое и совершеннейшее из всех творений. Хотя большинство ученых принимают родство кесарийского и Никейского Символов, некоторые высказывали предположение о том, что в основу Соборного Символа был взят какой-то др. крещальный Символ. Лицманн (Lietzmann H. Gesamm. Schriften. Bd. 3. 1962. S. 243) и Келли (Early...) настаивали, что это был иерусалимский Символ, который включен в Катехизические беседы свт. Кирилла, еп. Иерусалимского, произнесенные в 50-х. гг. IV в. Этот Символ принадлежит посленикейской эпохе и весьма близок не Никейскому Символу, но Константинопольскому 381 г. Характерное отсутствие в нем термина "единосущный" объясняется не архаичностью Символа, но колебаниями свт. Кирилла, трудностями - не внешними только, но и внутренними - рецепции Никейского Собора. Символ свт. Кирилла, т. о., не предшественник Никейского Символа, но веха на многотрудном пути от I до II Вселенского Собора. Вся сила никейских выражений "единосущный" и "из сущности Отца" в том, что их можно принять или отвергнуть, но нельзя перетолковать по-ариански, как перетолковывали ариане мн. др. выражения.
Относительно употребленных в Символе терминов "сущность" и "ипостась" свт. Василий Великий, утвердивший вместе со своими сподвижниками учение о единой сущности и трех Ипостасях в Боге, считал, что никейские отцы их различали и как разные по смыслу сопоставили в заключительной части Символа. Однако более авторитетный истолкователь никейской терминологии, свт. Афанасий Великий, употребляет эти слова как тождественные. В одном из последних его творений, "Послании африканским епископам от лица епископов Египта и Ливии" (369), говорится: "Ипостась есть сущность и означает не что иное, как само сущее... Ипостась и сущность есть бытие " (Athanas. Alex. Ep ad Afros // PG. 26. Col. 1036). Начавшееся различение терминов "сущность" и "ипостась" вызывало спор, который рассматривался Александрийским Собором 362 г. под председательством свт. Афанасия. Учивших о трех Ипостасях в Боге обвиняли в арианстве, а традиционно отождествлявших сущность с ипостасью и говоривших об одной Ипостаси в Боге обвиняли в савеллианстве. По рассмотрении оказалось, что и те и др., пользуясь разными терминами, мыслят одинаково. Признав православие обоих течений, Собор 362 г. советовал не вводить терминологических новшеств, довольствуясь речениями Никейского исповедания (Athanas. Alex. Ad Antioch. 5-6). Тем самым свт. Афанасий со своим Собором засвидетельствовал, что Никейский Собор не определил значения слов "сущность" и "ипостась".
После того как каппадокийцы утвердили четкое различие 2 терминов, в мысли отцов тем не менее оставалось сознание их изначального тождества. По словам блж. Феодорита, "имеет ли какое отличие сущность от ипостаси? - Для внешней мудрости никакого... Но по учению отцов, сущность отличается от ипостаси как общее от частного..." (Theodoret. Eranist. // PG. 83. Col. 33). О том же говорит прп. Иоанн Дамаскин в "Философских главах" (Ioan. Damasc. Dialect. 42). В. Н. Лосский отмечает: "...гений отцов воспользовался двумя синонимами, чтобы различить в Боге общее - oЩs...a, субстанцию или сущность, и частное - ипостась или лицо" (Thйologie mystique. P., 1960. P. 50). По словам свящ. Павла Флоренского, "в том-то и выразилось безмерное величие никейских отцов, что они дерзнули воспользоваться вполне тождественными по смыслу речениями, верою победив рассудок и, благодаря смелому взлету, получив силу даже с чисто-словесною четкостью выразить невыразимую тайну Троичности" (Столп и утверждение истины. М., 1914. С. 53). Никейский Символ навеки утвердил учение о единстве и равночестности Лиц Св. Троицы, осудив тем самым и субординационизм, и модализм - два постоянных богословских искушения доникейской эпохи. Отсекая еретические отклонения, Собор, одобрив терминологию, заимствованную у "внешней мудрости", одобрил творческое развитие правосл. богословия, которое состоит в осмыслении Откровения усилиями верующего разума.
Протоиерей Валентин Асмус
Правила Собора.
Собор издал 20 правил, которые касаются разных вопросов церковной дисциплины. Эти правила после Собора были приняты всей Церковью. I Никейскому Собору приписывались и др., не принадлежащие ему, правила. В течение долгого времени на Западе ему усваивали и правила поместного Сардикийского Собора (343), который состоялся на границе между зап. и вост. половинами империи и среди отцов которого большинство составляли зап. епископы, председательствовал на нем свт. Осий Кордубский. Сардикийский Собор также издал 20 правил. Одна из причин, почему в Зап. Церкви Сардикийский Собор имел столь высокий авторитет, состояла в том, что среди этих правил есть такие, которые предоставляют епископу Рима право принимать апелляции (4-е и 5-е правила). Однако Сардикийский Собор был поместным Собором зап. епископов. В область Римского епископа в ту эпоху входил и Иллирийский диоцез, где и расположен г. Сардика (ныне София). Согласно правосл. каноническому правосознанию, действие этих правил распространяется лишь на области, входящие в состав Зап. Патриархата, подчиненные епископу Римскому, о чем пишет Иоанн Зонара в толковании на эти правила. Применение же этих канонов в др. Патриархатах возможно лишь по аналогии, а не по букве. Во всяком случае правила Сардикийского Собора лишь в эпоху, непосредственно следовавшую за этим Собором, усваивались I Вселенскому Собору.
Правила I Вселенского Собора часто содержат в себе имплицитно ссылки на Апостольские правила, повторяя содержащиеся в них нормы (ср. напр. I Всел. 1 и Ап. 21, I Всел. 2 и Ап. 61, I Всел. 3 и Ап. 5, I Всел. 4 и Ап. 1 и т. д.).
По содержанию каноны I Вселенского Собора можно разделить на неск. тематических групп. Одна из важнейших тем правил связана со статусом клириков, с нравственными качествами кандидатов священства, отсутствие которых рассматривается как препятствие к рукоположению. Так, 1-е прав., суммируя положения, содержащиеся в Ап. 21-23, и соприкасаясь тематически с Ап. 24, устанавливает порядок относительно возможности пребывания в священном сане или рукоположения в него скопцов. Правило гласит: "Аще у кого в болезни отяты члены, или кто варварами оскоплен: таковый да пребывает в клире. Аще же, будучи здрав, сам себе оскопил: таковаго, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключити, и отныне никого из таковых не должно производити. Но как явно то, что сие изречено о действующих с намерением, и дерзающих оскопляти самих себе: так напротив, аще которые оскоплены от варваров, или от господ, впрочем же обрящутся достойны, таковых в клир допускает правило". Оскопившие себя, т. о., не могут быть рукоположены, а если совершили соответствующий акт, уже пребывая в клире, подлежат извержению из сана. По толкованию Иоанна Зонары на это правило, "оскопившим самого себя называется не только тот, кто собственными руками отсек этот член, но и тот, кто добровольно и без принуждения отдает себя другому на оскопление". В Ап. 22 содержится обоснование этой нормы, уже не повторяющееся в I Всел. 1: "Самоубийца бо есть и враг Божия создания". Однако физическое состояние скопчества, когда оно не является следствием добровольного произволения скопца, не препятствует исполнению его пастырских обязанностей, в чем содержится явное расхождение с нормами ветхозаветного права относительно священства (ср.: Лев 21. 20).
2-е прав. также посвящено теме препятствий к рукоположению, декларируя недопустимость поставления неофитов на священные степени епископов и пресвитеров, не устанавливая при этом минимально необходимого срока, который должен пройти от крещения до рукоположения. Обоснованием этого запрета посвящать неофитов является приводимое в правиле соображение: "Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание". Здесь же содержится цитата из 1-го Послания ап. Павла к Тимофею: "Ибо ясно писание апостольское глаголющее: не новокрещену, да не разгордевся в суд впадет, и в сеть диаволю (1 Тим 3. 6)". Аналогичная норма содержится в Ап. 80: "Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному". "Правило церковное" в этом тексте можно понимать и как неопределенную ссылку на установленный в Церкви порядок, но сформулирован он именно в Ап. 80.
Во 2-м, а также в 9-м прав. содержится положение о том, что при обнаружении "душевного некоторого греха" (2-е прав.) рукоположенный подлежит извержению из сана. При этом 9-е прав. предусматривает предварительное испытание перед поставлением, к-рое в наст. время совершается в форме ставленнической исповеди. В соответствии с 9-м прав. не допускаются до священнослужения как те, кто были посвящены без предварительного испытания, так и те, кто были рукоположены, хотя бы и после исповедания своих грехов, но когда вопреки установленному порядку лица, решающие вопрос о поставлении, пренебрегли этим. Мотивируется такая строгость ясным и очевидным соображением: "Ибо кафолическая Церковь непременно требует непорочности", подразумевается в данном случае - от клириков. 10-е прав., составленное в дополнение предыдущего, касается самого тяжкого греха - отпадения от Церкви, или отречения от Христа, квалифицируя его как совершенно непреодолимое препятствие к рукоположению: "Аще которые из падших произведены в клир, по неведению, или со сведением произведших: сие не ослабляет силы правила церковнаго. Ибо таковые, по дознании, извергаются от священного чина". Аналогичное прещение предусматривается в Ап. 62, в котором дифференцированно перечисляются разные виды отпадения и которое касается не только падших клириков, но и падших мирян.
3-е и 17-е правила посвящены образу жизни клириков. Во избежание соблазна, 3-е прав. возбраняет вдовым или неженатым клирикам держать у себя дома посторонних женщин: "Великий Собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме жену, разве матерь, или сестру, или тетку, или те токмо лица, которыя чужды всякаго подозрения". В 17-м прав. осуждается любостяжание и лихоимство и содержится категорический запрет клирикам заниматься ростовщичеством под угрозой извержения из сана: "Аще кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с даннаго в заем, или иной оборот дающий сему делу, или половиннаго роста требующий, или нечто иное вымышляющий ради постыдной корысти, таковый был извергаем из клира, и чужд духовного сословия". В Ап. 44 аналогичная мера предусмотрена только для тех, кто, будучи обличен в грехе лихоимства, остаются неисправимыми.
4-е и 6-е правила устанавливают порядок поставления епископов. 4-е прав. гласит: "Епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам. Аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути: по крайней мере три во едино место да соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамат: и тогда совершати рукоположение. Утверждати же таковыя действия в каждой области подобает ея митрополиту". В соответствии с этим правилом для избрания епископа на вдовствующую кафедру собирались епископы области по приглашению митрополита, который, очевидно, и председательствовал на избирательном соборе, отсутствующие должны были письменно подать свое мнение. Этот канон возлагает на митрополита также утверждение избранных. Иоанн Зонара в толковании на 4-е прав., согласуя этот канон с Ап. 1, писал: "По-видимому, настоящее правило противоречит первому правилу Священных Апостолов; ибо то предписывает, чтобы епископ был рукополагаем двумя или тремя епископами, а настоящее - тремя... Но они не противоречат одно другому. Ибо правило Священных Апостолов рукоположением (ceiroton...a) называет посвящение и возложение рук, а правило сего Собора поставлением и рукоположением называет избрание... А после избрания утверждение онаго, т. е. окончательное решение, возложение рук и посвящение правило предоставляет митрополиту области..." Феодор IV Вальсамон, патриарх Антиохийский, в толковании на 4-е прав. высказывает мнение, что отцы Собора установили новый порядок выборов: "В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но Божественным Отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и потому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области". Однако до I Вселенского Собора и после него клир и народ собирались для избрания архиерея, клирикам и народу предоставлялось право выставлять своих кандидатов, а главное - они должны были свидетельствовать о достоинствах ставленника. Тем не менее решающее значение при избрании епископа и в эпоху гонений, и после Собора имели голоса архиереев.
В правилах Собора впервые упоминается термин "митрополит". Однако церковный статус митрополита был тем же, что и "первого" епископа "всякого народа", по терминологии Ап. 34. Иоанн Зонара в толковании на Ап. 34 называет первенствующих епископов "архиереями митрополии", а митрополиями на адм. языке Римской империи именовались центры провинций (епархий). Титул митрополита упоминается также в 6-м и 7-м правилах. В 6-м прав. отцы Собора с особой категоричностью подтверждают, что избрание епископа не может состояться без согласия митрополита. В этом правиле предусматривается порядок, согласно которому, если при избрании епископа обнаружатся разногласия, дело решается большинством голосов: "...аще кто, без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быти епископом. Аще же общее всех избрание будет благословно, и согласно с правилом церковным; но два или три, по собственному любопрению, будут оному прекословити: да превозмогает мнение большаго числа избирающих".
Главная тема 6-го прав., равно как и 7-го, связана с диптихом первенствующих престолов Вселенской Церкви. 6-е прав. настаивает на неприкосновенности преимуществ Александрийских епископов: "Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими... Подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей". Н. А. Заозерский находит здесь свидетельство того, что "законодатель оставил неприкосновенным древнее синодально-примасское устройство всюду, где оно уже образовалось и имело свое прошлое; примас оставался с прежним своим значением во всем своем округе; следовательно, синодально-митрополитское устройство вводилось как новая централизующая церковное управление организация только в качестве дополнения прежде существовавшего устройства, а отнюдь не как заменяющая его форма" (Заозерский. С. 233). На деле, однако, как это установлено церковными историками и канонистами, права Александрийского епископа в эпоху I Вселенского Собора были именно правами митрополита, несмотря на всю обширность его области, поскольку между Александрийским епископом и епископами др. городов Египта, Ливии и Пентаполя не было посредствующих инстанций (Гидулянов. С. 360). Особый авторитет Александрийского престола нельзя выводить из прав примаса и сводить к этим правам. Высокий авторитет кафедры св. Марка распространялся на всю Вселенскую Церковь. Поэтому то обстоятельство, что Александрийские епископы выделялись из ряда прочих митрополитов, не может быть использовано как аргумент в доказательство того, что они были главами Церкви, включавшей в себя уже в IV в. неск. митрополий.
"Примас" не титул, а всего лишь архаическое уже для IV в. наименование первых епископов, которые в никейскую эпоху почти повсеместно стали именоваться митрополитами. Карф. 39 (48) гласит: "Епископ перваго престола да не именуется экзархом иереев, или верховным священником, или чем-либо подобным, но токмо епископом перваго престола". Для отцов Карфагенского Собора (419) в высшей степени была характерна тенденция противостоять стремлению влиятельных епископов, прежде всего Римского, "вносить дымное надмение мира в Церковь Христову" (Послание Африканского Собора к Келестину, папе Римскому // Никодим [Милаш], еп. Правила. Т. 2. C. 284). Титулы экзарха или верховного священника отвергаются отцами Собора, и им предпочитается наименование первоиерарха первым епископом (примасом), поскольку оно заключает в себе лишь реальное описание положения первоиерарха среди прочих равных ему епископов, в нем для отцов Карфагенского Собора еще не было заметно характера титула. В противном случае, если бы титул примаса обозначал епископа, имеющего власть высшую по сравнению с властью митрополитов, не было бы необходимости предпочитать его иным титулам. Хронологически появление титула "митрополит" действительно совпадает с никейской эпохой; это, однако, вовсе не свидетельствует о том, что I Вселенский Собор вводил новое церковное устройство.
8-е и 19-е правила устанавливают порядок присоединения к правосл. Церкви клириков и мирян, порвавших с ересями и расколами. В 8-м прав. признается действительность рукоположений у кафар (новациан): "О именовавших некогда самих себя чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно Святому и Великому Собору, да, по возложении на них рук, пребывают они в клире". Иоанн Зонара в толковании на это правило писал: "Если они рукоположены во епископов или пресвитеров или диаконов, то присоединяемые из них к Церкви остаются в клире в своих степенях". Согласно 8-му прав., новацианское духовенство принимается в Церковь в сущем сане через возложение рук. Аристин, толкуя это правило, писал, что "возложение рук" обозначает помазание св. миром. Однако, когда на VII Вселенском Соборе в связи с приемом в правосл. Церковь епископов-иконоборцев встал вопрос о толковании именно этого правила, свт. Тарасий, патриарх Константинопольский, сказал, что слова о "возложении рук" обозначают благословение. По мнению еп. Никодима (Милаша), "принимая во внимание толкование Тарасия, смысл этих слов в данном никейском правиле тот, что при переходе новацианских духовных лиц из раскола в Церковь подлежащий православный епископ или пресвитер должен возложить на их голову руки, как это бывает при таинстве покаяния" (Правила. Т. 1. С. 209).
Иначе судили отцы Собора о еретиках-павлианах - последователях Павла Самосатского. 19-е прав. Собора, не признавая действительности их Крещения, требует вновь крестить "бывших павлиан", "прибегнувших к Кафолической Церкви". В правиле далее говорится: "Аще же которые в прежнее время к клиру принадлежали; таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по перекрещении, да будут рукоположени епископом Кафолическия Церкви". Т. о., правилом не исключалась возможность после Крещения рукоположения тех павлианских клириков, которые не имеют по своим нравственным качествам препятствий для поставления.
Вопросам церковной дисциплины посвящена значительная часть правил Собора. Так, 5-е прав. говорит о том, что отлученные одним епископом не должны приниматься другими (ср.: Ап. 12, 13, 32). Затем делается разъяснение о том, что в подобных случаях необходимо выяснить, "не по малодушию ли, или распре, или по какому-либо подобному неудовольствию епископа, подпали они отлучению". Но таковое выяснение не может быть делом одного епископа, в юрисдикцию которого не входит отлученный клирик или мирянин, ибо это уже дело епископского собора (ср.: Антиох. 6). В связи с этим, как сказано в правиле, "дабы о сем происходити могло приличное изследование, за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы" (ср.: IV Всел. 19).
11-13-е правила также посвящены теме церковных прещений. В 11-м прав. предусмотрено отлучение от церковного общения падших, "отступивших от веры не по принуждению, или не по причине отъятия имений, или опасности". Собор предписал не допускать их до причащения в течение 12 лет, в течение которых падший проходил 3 ступени покаяния. При этом 1-я ступень характеризуется следующим образом: "Которые истинно покаются, те три лета проведут между слушающими чтение Писаний". В дисциплинарной практике древней Церкви существовало 4 ступени покаяния, которые точно описаны в Григ. Неок. 11 (12) (ср.: Васил. 22, 75). 1-я, и самая тяжелая, ступень, стоящие на которой именуются плачущими, описывается здесь так: "Плач бывает вне врат молитвенного храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолилися за него". I Вселенский Собор по снисхождению предусматривает для кающихся в отпадении от Церкви сразу 2-ю ступень - "слушающих". Согласно Григ. Неок. 11 (12), "слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав Писания и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы". Затем в соответствии с I Всел. 11 кающиеся в отпадении должны 7 лет пребывать на ступени "припадающих", которая в Григ. Неок. 11 (12) охарактеризована следующим образом: "Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными". И наконец, завершает епитимию 2-летнее пребывание на ступени "купностоящих", когда "кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными", но, как это предусмотрено I Всел. 11, "участвуя с народом в молитвах", еще не причащается св. Таин. Пройдя все ступени покаяния, раскаявшиеся грешники принимались в церковное общение.
12-е прав. предусматривает отлучение от Причащения особой категории падших - "отложивших воинские поясы, но потом, аки псы на свою блевотину возвратившихся". Причиной составления этого правила стало то обстоятельство, что во времена гонений, начатых имп. Диоклетианом и продолжавшихся еще при имп. Лицинии и предшествовавших созыву I Вселенского Собора, непременным условием принятия на военную службу было отречение от Христа. Т. о., не сама по себе военная служба подлежит, согласно этому правилу, осуждению, но сопровождавшие ее условия, связанные с принуждением христиан к вероотступничеству.
В 13-м прав. предусмотрено непременно причащать кающихся грешников, находящихся при смерти, однако если они выздоравливали после Причащения св. Таин, то должны были возобновлять покаянное делание, начиная с той ступени, на которой застала их угрожавшая смертью болезнь: "О находящихся же при исходе от жития да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последняго и нужнейшаго напутствия. Аще же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, паки к жизни возвратится; да будет между участвующими в молитве токмо. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститися Евхаристии, со испытанием епископа да преподаются Святые Дары". Поскольку данное правило, по толкованию Аристина, Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, которое вытекает из прямого его смысла, требует, чтобы всякий верный, даже находящийся под епитимией, невозбранно удостаивался Причащения св. Таин, священник, по небрежности которого христианин умер без напутствия, подвергается строгим прещениям. В своем толковании Иоанн Зонара делает акцент на том, что умирающий может быть "допущен с рассуждением, т. е. с ведома и рассуждения епископа". Говоря о епископе, отцы Собора исходили из церковного устройства в IV в., когда епископии были невелики, а епископ - легко доступен. Соблюдение же этой оговорки в ее букв. смысле стало, разумеется, совершенно невозможным в условиях, когда епархии выросли территориально и количественно. В отношении анафематствованных лиц слова об испытании епископом сохраняют силу и в их букв. смысле. По толкованию Феодора Вальсамона, постановление отцов о том, что причастившийся Св. Даров при смерти и возвратившийся к жизни "да будет между участвующими в молитве токмо", следует понимать так, что "находящийся под епитимиею после выздоровления может быть допущен до молитвы вместе с верными тогда, когда он молился вместе с ними и прежде болезни; а если стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь то же самое место".
14-е прав. касается епитимии для падших из числа оглашенных, но не крещенных. Для них епитимия ограничивается 3 годами пребывания на ступени "слушающих Писания", после чего они возвращаются в чин оглашенных со всеми теми правами, которые у них были до отпадения.
В 15-м прав. строго воспрещаются не санкционированные церковной властью переходы епископов, пресвитеров и диаконов из одного города в др. 16-е прав. воспрещает епископам принимать пресвитеров, диаконов и всех вообще клириков, самовольно оставивших свои приходы. Совершаемые над таковыми клириками рукоположения Собор признает недействительными.
18-е прав. воспрещает диаконам преподавать Св. Дары пресвитерам и причащаться прежде епископов и пресвитеров, а также сидеть в церкви за богослужением в присутствии пресвитеров. Издание этого правила было вызвано тем, что некоторые диаконы, являясь ближайшими помощниками епископов, занимавших самое высокое положение в Церкви, напр. Римского или Александрийского, в отдельных случаях мнили себя стоящими иерархически выше пресвитеров и даже епископов, занимавших менее значительные кафедры. Правило пресекает такие поползновения, указывая диаконам, что они занимают положение в Церкви ниже пресвитерского.
В 20-м прав. содержится запрет совершать коленопреклонные молитвы в воскресный день.
Одним из главных вопросов, обсуждавшихся на Соборе и явившихся одной из причин его созыва, был вопрос о времени празднования Пасхи. Празднование Пасхи в разные дни в разных местных церквах вызывало смущение, которое следовало устранить. Этой проблемой был озабочен и имп. св. Константин. Самое значительное расхождение в определении дня празднования Пасхи обнаруживалось между малоазийскими Церквами, которые совершали Пасху вместе с иудеями в ночь с 14 на 15 нисана, независимо от дня недели, и большинством др. Церквей, в т. ч. Римской и Александрийской, которые праздновали Пасху не ранее 14 нисана, но непременно в воскресный день, в день, следовавший за субботой (см. Пасхалия). Вопрос о времени празднования Пасхи был в свое время предметом спора между Поликратом, еп. Эфесским, и св. Виктором I, еп. Римским. Но, как считают церковные историки Л. Дюшен (Duchesne L. La question...) и В. В. Болотов (Лекции. Т. 2. С. 428-451), ко времени Собора уже почти повсеместно праздновали Пасху в воскресенье, и вопрос на Соборе стоял уже об определении начала месяца нисана, в исчислении которого наблюдалось расхождение между иудейской и сир. традициями, в конце концов этот вопрос сводился к другому: допустимо ли праздновать христ. Пасху до иудейской?
Собор вынес постановление, текст которого, однако, не сохранился. Косвенным образом судить о тексте Никейского постановления о времени празднования Пасхи можно по Антиох. 1, где говорится: "Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто из предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения, дерзнет к развращению людей, и к возмущению церквей, особитися, и со иудеями совершати Пасху, таковаго святый Собор отныне уже осуждает, быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха для самаго себя, но и виною разстройства и развращения многих" (ср.: Ап. 7).
О характере Никейского постановления о времени празднования Пасхи можно также судить по посланию имп. св. Константина епископам, не присутствовавшим на Соборе. Послание сохранилось в "Жизни Константина" Евсевия Кесарийского: "Прежде всего показалось нам неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев. Нам указал Спаситель иной путь. Согласно держась его, возлюбленные братья, мы сами устраним от себя постыдное о нас мнение иудеев, будто независимо от их постановлений мы уже и не можем сделать этого" (ap. Euseb. Vita Const. III 18).
В 1-м послании отцов Собора к Церкви Александрийской говорится: "...все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по-нашему" (ap. Socr. Schol. Hist. eccl. I 9). Итак, после I Никейского Собора Александрийская пасхалия стала пасхалией Вселенской Церкви. Свт. Епифаний Кипрский пишет, что в определении дня празднования Пасхи, в соответствии с календарным постановлением I Вселенского Собора следует руководствоваться 3 факторами: полнолунием, равноденствием, воскресением (Epiph. Adv. haer. 70. 11-12).
Трудным для истолкования остается вопрос о том, какой смысл имело постановление Собора не праздновать Пасху "вместе с иудеями". В жизнь Церкви данное постановление вошло со смыслом, который был выражен в толковании Иоанна Зонары на Ап. 7: "Надо, чтобы их непраздничный праздник совершался сначала, и затем уже праздновалась наша Пасха", т. е. как запрет праздновать Пасху вместе с иудеями и раньше их. Таково же и мнение Феодора Вальсамона. Этому правилу вполне соответствует Александрийская пасхалия. Такое толкование считал правильным еп. Никодим (Милаш) (Правила. Т. 1. С. 65-66). На превосходстве Александрийской пасхалии, предполагающей соблюдение этой нормы, перед всеми другими настаивал и Болотов (Болотов. Лекции. Т. 2. С. 428-451).
Однако некоторые совр. правосл. авторы (архиеп. Петр (Л"Юилье), проф. Д. П. Огицкий) в истолковании правил о праздновании Пасхи делают иной вывод. Архиеп. Петр (Л"Юилье) пишет: "Канонический запрет совершать Пасху означал, что не следует совершать этот праздник, исходя из иудейского вычисления, но вопреки тому, что стали думать позднее, этот запрет однако не распространяется на случайное совпадение дат" (Постановления Никейского Собора о совместном праздновании Пасхи и их значение в настоящее время // ВРЗЕПЭ. 1983. N 113. С. 251). По мнению проф. Огицкого, "ошибка Зонары и других толкователей канонов явилась следствием того, что фактически Пасха христианская во времена Зонары была всегда только после пасхи еврейской. В этом фактическом положении дела канонисты видели подтверждение своих толкований" (БТ. 1971. Сб. 7. С. 207). Согласно архиеп. Петру, "нам надлежит считать, что, в соответствии с тем, что было решено на Никейском Соборе, христиане должны все вместе, в один и тот же день, совершать празднование Пасхи. День этот - воскресный, следующий за первым полнолунием после весеннего равноденствия... Что же касается правильного определения даты весеннего равноденствия, то по тем же мотивам верности Преданию и духу Никейских постановлений, его следовало бы предоставить компетенции астрономов" (ВРЗЕПЭ. 1983. N 113. С. 261). Практически это означает отказ от Александрийской пасхалии. Напр., в 1978 г. весеннее равноденствие было 8 марта по ст. ст. В связи с тем, что евр. пасха (апрельское полнолуние) праздновалась 9 апр., правосл. Пасха совершалась 17 апр., а именно, в воскресенье после пасхального полнолуния 13 апр., наступившего после условного, а не астрономического равноденствия 21 марта. Позиция Иоанна Зонары и Феодора Вальсамона, а также еп. Никодима (Милаша), Болотова и большинства писавших на эту тему правосл. ученых, соответствующая употребляемой ныне в Церкви пасхалии, представляется более убедительной в интерпретации действительного смысла постановления I Вселенского Собора о времени празднования Пасхи. На Московском совещании 1948 г. было вынесено офиц. постановление, касающееся календарной проблемы, согласно которому для всего правосл. мира обязательно совершать праздник св. Пасхи только по старому (юлианскому) стилю, согласно Александрийской пасхалии.
Как известно, несмотря на решение вопроса о пасхалии на Соборе, разногласия по вопросу о времени празднования Пасхи возобновились после него, что в конце концов отразилось и в том, что поныне католич. Церковь и др. зап. церкви празднуют Пасху, не сообразуясь со временем ее празднования иудеями.
Протоиерей Владислав Цыпин
http://www.sedmitza.ru/index.html?sid=77&did=53002&p_comment=belief&call_action=print1(sedmiza)
Неделя 7-я по Пасхе, святых 318 богоносных отцов Первого Вселенского Собора . Глас 6-й. Попразднство Вознесения.
Воспоминание явле́ния на небе Креста Господня в Иерусалиме. Мч. Ака́кия сотника. Прп. Ни́ла Со́рского. Лю́бечской и Жиро́вицкой икон Божией Матери.
Обре́тение мощей прп. Ни́ла Мироточи́вого, Афонского.
Воскресная служба совершается вместе со службами попразднства Вознесения и святых отцов (по Триоди).
Порядок чтений, согласно календарю: Утр. – Ев. 10-е, Ин., 66 зач., XXI, 1–14. Лит. – Деян., 44 зач., XX, 16–18, 28–36.
На великой вечерне «Блажен муж» – кафизма вся.
На «Господи, воззвах» стихиры на 10: воскресные, глас 6-й – 3, праздника, глас тот же – 3, и отцов, глас тот же – 4. «Слава» – отцов, глас тот же: «Та́йныя днесь…», «И ныне» – догматик, глас тот же: «Кто Тебе́ не ублажи́т…».
Вход. Прокимен дня. Паримии отцов – 3.
На литии стихира праздника, глас 1-й: «Возше́д на Небеса́…». «Слава» – отцов, глас 3-й: «Апо́стольских преда́ний…», «И ныне» – праздника, глас 6-й: «Го́споди, смотре́ния…».
На стиховне стихиры воскресные, глас 6-й. «Слава» – отцов, глас 4-й: «Моле́бную па́мять…», «И ныне» – праздника, глас тот же: «Го́споди, та́инство…».
По Трисвятом – тропарь отцов, глас 8-й: «Препросла́влен еси, Христе́ Бо́же наш…» (дважды), и тропарь праздника, глас 4-й (единожды).
На утрене на «Бог Господь» – тропарь воскресный, глас 6-й (дважды). «Слава» – тропарь отцов, глас 8-й, «И ныне» – тропарь праздника, глас 4-й.
Кафизмы 2-я и 3-я. Малые ектении. Седальны воскресные (см. в Триоди).
Непорочны . «Ангельский собор…». Ипакои, глас 6-й: «Во́льною и животворя́щею…». Степенны – антифоны 6-го гласа. Прокимен, глас 6-й: «Господи, воздви́гни си́лу Твою́…». Евангелие воскресное 10-е. «Воскресение Христово видевше…» (единожды). По 50-м псалме: «Слава» – «Молитвами апостолов…». Стихира воскресная, глас 6-й: «Воскрес Иисус от гроба…».
Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), праздника Вознесения 1-й на 4 и отцов на 6.
Библейские песни «Поем Господеви…».
Катавасия Пятидесятницы: «Боже́ственным покрове́н…».
По 3-й песни – кондак и икос праздника Вознесения, глас 6-й; седален отцов, глас 4-й: «Свети́льницы пресве́тлии…». «Слава» – ин седален отцов, глас тот же: «Нике́йский све́тлый град…», «И ныне» – седален праздника, глас тот же: «Возше́д на Небеса́…».
По 6-й песни – кондак отцов, глас 8-й: «Апо́стол пропове́дание и оте́ц догма́ты…», и икос, глас тот же: «Высо́ким пропове́данием…».
На 9-й песни поем «Честнейшую». (Совершается обычное каждение.)
По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 10-й (см. в Триоди). «Слава» – светилен отцов, «И ныне» – светилен праздника.
«Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы.
На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 6-й – 4, и отцов, глас тот же – 4 (со своими припевами). «Слава» – отцов, глас 8-й: «Святы́х отце́в лик…», «И ныне» – «Преблагословенна еси…».
Примечание. Припевы к двум последним хвалитным стихирам следующие. Стих 1-й: «Благослове́н еси, Го́споди Бо́же оте́ц на́ших, / и хва́льно и просла́влено и́мя Твое́ во ве́ки»; стих 2-й: «Собери́те Ему́ преподо́бныя Его́, / завеща́ющыя заве́т Его́ о же́ртвах».
Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Воскрес из гроба…».
Перед 1-м часом на «Слава, и ныне» – стихира евангельская 10-я, глас 6-й: «По е́же во ад соше́ствии…» (см. в Триоди).
На 1-м и 6-м часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь праздника. Кондак праздника.
На 3-м и 9-м часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь отцов. Кондак отцов.
На Литургии блаженны гласа – 4 (см. в Триоди), 1-го канона праздника (Вознесения), песнь 4-я – 4, и отцов, песнь 6-я – 4.
На входе – «…Воскресы́й из мертвых…».
По входе – тропарь воскресный, тропарь праздника, тропарь отцов. «Слава» – кондак отцов, «И ныне» – кондак праздника.
Прокимен – Песнь отце́в, глас 4-й: «Благослове́н еси, Го́споди Бо́же оте́ц на́ших…»; стих: «Яко пра́веден еси о всех...».
Апостол и Евангелие – Недели 7-й по Пасхе.
Аллилуиарий, глас 1-й: «Бог бого́в, Господь, глаго́ла…»; стих: «Собери́те Ему́ преподо́бныя Его...».
Задостойник Вознесения.
Причастен – воскресный: «Хвали́те Го́спода с Небе́с…», и отцов: «Ра́дуйтеся, пра́веднии…».
Отпуст воскресный: «Воскресый из мертвых...».
118-й псалом (17-я кафизма) поется на 5-й глас, независимо от недельного гласа, и сразу после него тропари «Ангельский собор…». В приходской практике вместо Непорочных на воскресных всенощных бдениях обычно поется полиелей.
Служба дня
Молитвы дня
Евангелие дня
В честь попразднства Вознесения Господня и Недели отцов Первого Вселенского собора в Церкви совершаются всенощное бдение, состоящее из великой вечерни, утрени и 1-го часа, и Божественная Литургия. Всенощное бдение служится накануне вечером. Во время службы поются песнопения, прославляющие Воскресение и Вознесение Христа, а также святых отцов.
На великой вечерне читаются паримии, т.е. особые фрагменты из Ветхого Завета. Между вечерней и утреней совершается лития, во время которой духовенство выходит в притвор или самую западную часть храма и возносит молитвы о мире, стране и верующих.
На утрене совершается полиелей - торжественное пение стихов из 134-го и 135-го псалмов при зажженных светильниках. Читаются объединенные каноны: Воскресный, канон Вознесения и канон Отцов первого Вселенского собора. Во время чтения канонов духовенство и прихожане помазываются освященным елеем (маслом). Поется великое славословие.
Утром совершаются 3-й, 6-ой, 9-ый часы и Литургия Иоанна Златоуста. На Литургии вместо «Достойно есть..» поется задостойник Вознесения Господня «Тя паче ума и словесе Матерь Божию…». После Причастия вместо «Ви́дехом Свет И́стинный…» в период от Вознесения до отдания его, по традиции, поется тропарь Вознесения.
В честь соборного празднования Ростово-Ярославских святых и преподобной Евфросинии Полоцкой в Церкви совершаются вечерня, утреня, часы и Божественная Литургия. Во время всех богослужений поются песнопения, прославляющие празднуемых в этот день святых.
На утрене читаются объединенные каноны: 1-ый и 2-ой каноны Октоиха и канон в честь святителя Леонтия, епископа Ростовского. Поется великое славословие.
Утром совершаются 3-и1, 6-ой, 9-ый час и Божественная Литургия святителя Иоанна Златоуста.
Тропарь отцов Первого Вселенского Собора , глас 8
Препрославлен еси, Христе Боже наш,/ светила на земли отцы наша основавый,/ и теми ко истинней вере вся ны наставивый,// Многоблагоутробне, слава Тебе.
Кондак отцов Первого Вселенского Собора , глас 8
Апостол проповедание и отец догматы/ Церкви едину веру запечатлеша,/ яже и ризу носящи истины,/ исткану от еже свыше богословия,// исправляет и славит благочестия великое таинство.
Тропарь Собору Ростово-Ярославских святых , глас 4
О благочестный соборе,/ о людие избраннии,/ святителие преподобнии и праведнии,/ и благовернии граждане российстии,/ яко звезды, на тверди церковней/ страны Ростовския и Ярославския к Богу предстателие,/ величаем с любовию вас, по плоти наших сродников./ Вы же молитеся даровати мир стране и Церкви нашей,/ благословение и милость Божию всем людем,/ всепрощение и спасение,/ ходатаи бо есте приснии о нас ко Святей Троице.
Тропарь святителя Леонтия , глас 4
Апостолом сопричастник/ и к Богу молебник верен,/ добродетельми возшед на Небесная,/ и любовь возложил еси к Любящему тя,/ и неверныя люди обратил еси в веру./ Тем ныне, со Ангелы ликуя,/ предстоиши престолу славы всех Царя Христа Бога:/ молися, святителю Леонтие,// да спасет души наша.
Кондак святителя Леонтия , глас 4
Жития ради чистоты,/ Всевидец Господь свет Свой насади в души твоей,/ вразумити люди многия/ твоими учении,// Леонтие преподобне.
Тропарь преподобной Евфросинии, княжны и игумении Полоцкой , глас 4
Подражающи дванадесятолетна дванадесятолетну Христу,/ учившему во святилищи Божию слову,/ последовала еси, Евфросиние./ Славу временную и земнаго обручника оставльши/ и вся мирская презревши,/ краснейшему паче всех Христу себе уневестила еси,/ крест вземши, путем ангельскаго жития шествующи/ и многия к Нему наставляющи,/ во благоухании мира в Небесный Чертог востекла еси,/ идеже моли, Егоже возлюбила еси,/ о чтущих благочестно память твою.
Кондак преподобной Евфросинии Полоцкой , глас 8
Избранней Богом от самаго рождения/ и признанней на служение Ему,/ в чине ангельстем Господеви послужившей свято,/ и преподобно пожившей,/ и ныне с Небесными силами Господа восхваляющей,/ о нас же, грешных, пред Господем ходатайствующей,/ с радостию и любовию воззовем:/ радуйся, Евфросиние, невесто Христова всечестная.
Тропарь преподобного Паисия Галичского , глас 8
Днесь возсия нам память твоя, славне Паисие,/ яко солнце светозарное, лучами озаряющи весь мир,/ тако и ты, преподобне,/ чудесы своими тьму нощи злых духов от нас отгоняя;/ днесь Небесныя силы, и святых Ангел,/ и души праведных мысленно торжествуют, радующеся;/ днесь и мы, грешнии, припадающе честному твоему образу молимся:/ о, преподобне Паисие,/ Христа Бога моли непрестанно/ спасти град и люди, иже тебе почитающия.
Кондак преподобного Паисия Галичского , глас 3
Возсия, Господи, граду Твоему Галичу,/ яко светозарное солнце, угодник Твой Паисий,/ радостно вселенную озаряя своими чудесы,/ и приходящих с верою ко гробу его святому;/ тако молитвами Пречистый Богородицы от бед всех нас избави,/ и упраздни варварская шатания,/ яко мы, людие Твой, Господи,/ и град наш и страна вельми Тобою хвалится,/ и спасается молитвами преподобнаго Паисия.
На утрене читается
Евангелие от Иоанна, глава 21, стихи 1-14
1 После того опять явился Иисус ученикам Своим при море Тивериадском. Явился же так: 2 были вместе Симон Петр, и Фома, называемый Близнец, и Нафанаил из Каны Галилейской, и сыновья Зеведеевы, и двое других из учеников Его. 3 Симон Петр говорит им: иду ловить рыбу. Говорят ему: идем и мы с тобою. Пошли и тотчас вошли в лодку, и не поймали в ту ночь ничего. 4 А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не узнали, что это Иисус. 5 Иисус говорит им: дети! есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. 6 Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, и уже не могли вытащить [сети] от множества рыбы. 7 Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, - ибо он был наг, - и бросился в море. 8 А другие ученики приплыли в лодке, - ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, - таща сеть с рыбою. 9 Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. 10 Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. 11 Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, [которых было] сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. 12 Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь. 13 Иисус приходит, берет хлеб и дает им, также и рыбу. 14 Это уже в третий раз явился Иисус ученикам Своим по воскресении Своем из мертвых.
На Божественной Литургии читаются:
Деяния святых апостолов, глава 20, стихи 16-18, 28-36
16 ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. 17 Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, 18 и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами,
28 Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею. 29 Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; 30 и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою. 31 Посему бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас. 32 И ныне предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать [вас] более и дать вам наследие со всеми освященными. 33 Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не пожелал: 34 сами знаете, что нуждам моим и [нуждам] бывших при мне послужили руки мои сии. 35 Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «блаженнее давать, нежели принимать». 36 Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился.
Евангелие от Иоанна, глава 17, стихи 1-13
1 После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, 2 так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. 3 Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 4 Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. 5 И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. 6 Я открыл имя Твое человекам, которых Ты дал Мне от мира; они были Твои, и Ты дал их Мне, и они сохранили слово Твое. 7 Ныне уразумели они, что все, что Ты дал Мне, от Тебя есть, 8 ибо слова, которые Ты дал Мне, Я передал им, и они приняли, и уразумели истинно, что Я исшел от Тебя, и уверовали, что Ты послал Меня. 9 Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои. 10 И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них. 11 Я уже не в мире, но они в мире, а Я к Тебе иду. Отче Святый! соблюди их во имя Твое, [тех], которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы. 12 Когда Я был с ними в мире, Я соблюдал их во имя Твое; тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание. 13 Ныне же к Тебе иду, и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.
Послание к Римлянам святого апостола Павла, глава 4, стихи 4-12
4 Воздаяние делающему вменяется не по милости, но по долгу. 5 А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность. 6 Так и Давид называет блаженным человека, которому Бог вменяет праведность независимо от дел: 7 Блаженны, чьи беззакония прощены и чьи грехи покрыты. 8 Блажен человек, которому Господь не вменит греха. 9 Блаженство сие [относится] к обрезанию, или к необрезанию? Мы говорим, что Аврааму вера вменилась в праведность. 10 Когда вменилась? по обрезании или до обрезания? Не по обрезании, а до обрезания. 11 И знак обрезания он получил, [как] печать праведности через веру, которую [имел] в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность, 12 и отцом обрезанных, не только [принявших] обрезание, но и ходящих по следам веры отца нашего Авраама, которую [имел он] в необрезании.
Евангелие от Матфея, глава 7, стихи 15-21
15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их. 21 Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного.
В честь обретения мощей святителя Леонтия, епископа Ростовского читаются:
Послание к Евреям святого апостола Павла, глава 8, стихи 3-6
3 Всякий первосвященник поставляется для приношения даров и жертв; а потому нужно было, чтобы и Сей также имел, что принести. 4 Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что [здесь] такие священники, которые по закону приносят дары, 5 которые служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе. 6 Но Сей [Первосвященник] получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета, который утвержден на лучших обетованиях.
Евангелие от Матфея, глава 5, стихи 14-19
14 Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. 15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. 16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. 17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. 18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. 19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.
Перевод в другую организацию
Что значит увидеть во сне руки, сонник
Биография фурцевой екатерины алексеевны Фурцева биография
Корова, лошадь и собака заспорили между собою, кого из них хозяин больше любит
Сатановский молодой. Евгений Сатановский. Биография. Значение личности Сатановского