История митры. Тайна бога митры. Культ Митры в разных народов мира

- 4177 Одной из несправедливо забытых солнечных индоевропейских традиций является митраизм или культ «Солнечного Вестника» - бога Митры, ведущего непримиримую борьбу с силами хаоса, вырождения и упадка. Митраизм - это глубокая и богатая мировоззренческая система, она представляет собой полноценное духовное учение, достойное внимательного изучения и знакомства.

Митра - это древнее божество общеарийского, а позднее индоиранского пантеона. Имя Митры означает «договор», «верность» или «союз», это однокоренное слово с именем германского бога Тора. Интересна история возникновения и распространения культа Митры. Митра был известен индусам ещё в ведическую эпоху, затем подобный культ распространился в Персии в русле традиционных персидских верований – маздеизма, а также обновлённой религии, получившей название зороастризм, основным содержанием которой была принципиальная борьба двух вечных конфликтующих начал – Добра и Зла.

Сам митраизм, как отдельная религия, сформировался в кипящем религиозными идеями регионе – Восточном Средиземноморье, в месте слияния персидских, зороастрийских, эллинистических религиозных культов. От персов, особенно во времена Парфянского царства, культ Митры восприняли греки, жившие в приграничных областях и затем римские легионеры. Войско Помпея заинтересовалось митраизмом во время похода против киликийских пиратов в 67 году до н.э. Следует подробнее рассмотреть внутреннее содержание культа, чтобы понять, чем же он оказался привлекательным для римских воинов.

Митра рассматривался древними персами как хранитель клятв и воин Ахура Мазды, безжалостно истребляющий его врагов, а также как соратник и спутник солнечного божества (в греко-римской традиции получившего название Гелиос). Митра родился из камня, стоящего у реки, сформировав себя усилием своей воли. При рождении он был уже зрелым юношей и в правой руке у него был меч, а в левой факел. Затем он совершил множество подвигов. По приказу Ахура-Мазды он подчинил, а потом убил огромного быка, олицетворяющего неукрощённые силы природы, из тела которого была создана вся Вселенная. Он боролся с Солнцем, победил его и стал навеки его союзником, появляясь на небе незадолго перед рассветом. После окончания своего земного пути Митра устроил пир, после которого вознёсся на небо в огненной колеснице. Но и, прибывая на небе, Митра ведёт вечную войну со злыми духами-дэвами и оказывает поддержку всем своим верным соратникам.

Даже исходя из этой фабулы видно, что митраизм привлекал к себе людей воинственных, решительных и отважных, с высоким понятием о личной ответственности, торговцев, воинов, служащих и пиратов, а также государей и властителей. Поэтому митраизм пользовался особой популярностью в римском войске и среди опиравшихся на армию «солдатских» императоров.

Первым римским императором, ставшим сторонником митраизма, был Нерон, принявший в дар золотую корону, символизировавшую hvarno – непобедимую силу и энергию. Высокое положение в иерархии митраистских таинств занимал Коммод, сын Марка Аврелия, свирепый и неукротимый, сражавшийся на гладиаторской арене и способствовавший росту популярности культа.

Во втором веке нашей эры окончательно сложилась догматика и церемониальная система западного митраизма. Посвящённые проходили через семь ступеней инициации. Первая ступень называлась «Ворон»: посвящённый считался умершим для прежней жизни и заново рожденным в свете учения Митры. Вторая степень инициации называлась «Нимфус», «Жених», или по-другому «Сокрытый» и на этой стадии посвящённый носил вуаль лице и лампу в знак обретения таинств. Третья ступень обозначалась как Miles, «Воин» и означала начало активного служения Митре, вступление в митраистское воинство.

Четвёртый градус посвящения в мистерии Митры – «Лев». Во время митраистского ритуала присутстовали люди, одетые в вороньи и львиные маски. Пятая ступень называлась «Перс» и напоминала о том, что культ Митры пришел из Персии, оттуда, где, согласно греческим представлениям, располагалось царство сказочного Персея. Эмблемой этого пятого уровня был кривой меч, который Персей использовал, чтобы обезглавить Медузу, символизирующий уничтожение низших, животных аспектов посвящаемого. Шестая ступень называется «Солнечный Вестник» (Гелиодром) и посвящённый олицетворял собой Солнце во время священной трапезы, становясь ближайшим помощником Митры.

На патриархальное качество митраистского культа указывает название последнего, седьмого, градуса посвящения митраистов – «Патер», или «Отец». Главы общин отдельных городов и областей звались верховными отцами, а во главе всей митраистской церкви стоял Отец Отцов, восседавший в Риме. Это указывает на преимущественно мужской, патриархальный порядок, присущий последователям Митры, хотя женщина в этом учении не дискриминировалась и в некоторых случаях женщинам позволялось присутствовать при церемониях.

Позднее, во времена императоров Аврелиана, Диоклитеана митразим вступил в судьбоносный конфликт с набирающим силу христианством и в этой борьбе сторонники солнечных богов потерпели тяжелое поражение. В последней битве у греческого города Никомедии Лициний проиграл Константину, который ввёл христианство в качестве государственной религии. Затем Юлиан, прозванный христианами Отступником, на короткое время сумел возобновить влияние прежнего культа (около 362 года н.э.), но после его смерти христианство возобладало, безжалостно преследуя священников митраистского культа и перестраивая подземные святилища митраистов – митреумы под фундаменты своих храмов.

Хотя митраизм уступил своё место христианству в процессе исторического развития, он оставил после себя богатое духовное наследие, которое в значительной степени было присвоено и ассимилированно новой религией. Так, например, христианское рождество 25 декабря всегда отмечался как день рождения Митры, бога воителя, защитника и хранителя, день зимнего солнцестояния, когда солнце возрождается после зимней спячки. Знаменитые волхвы, пришедшие поклониться новорождённому Иисусу, почти единодушно расцениваются современными учёными, как зороастрийские маги, жрецы, празднующие рождение Митры. Митраизм с его воинственной идеологией и основополагающей идеей борьбы Света и Тьмы во многом послужил родоначальником всей последующей европейской цивилизации, многие элементы митраистских таинств дошли и до наших дней. Рукопожатие, которым мы обмениваемся сегодня, изначально было символом союза между Митрой и Солнцем. Кроме того, астрология получила признание в западном обществе именно благодаря митраистской пропаганде, в которой астрологическим символам – Телец, Персей, Гидра, Скорпион, уделялось огромное значение.

Таким образом, несмотря на все старания, память о Митре и его последователях не удалось окончательно изгнать из европейской культуры. Слишком большое влияние имел этот культ в римскую эпоху, поэтому многочисленные отголоски его дошли и до настоящего времени. Имя Митры вернулось к европейцам в 19 столетии после знакомства с зороастризмом и начала многочисленных раскопок и научных исследований. Поэтому память о нём, о благородном воине-защитнике и освободителе, бесконечно сражающимся с тёмными силами и сегодня ещё живёт среди благодарных потомков.

С официальным признанием христианства наступили сумерки языческих богов. Их былое могущество исчезало. Финикийские, египетские и персидские божества, почитавшиеся наравне с официальным римским пантеоном, уходили в прошлое. Со временем язычество стало историей, а его святыни украсили музейные коллекции. Имена древних богов вернулись из небытия лишь в XIX веке благодаря усилиям археологов. Тогда западный мир вновь открыл для себя некогда могущественного персидского бога Митру. А алтари непобедимого бога Солнца опять увидели свет.

История язата (букв. «благое божество». — Прим. авт.), строго следящего за исполнением данного слова, уходит корнями в глубокую древность. В те времена Митра занимал довольно скромное место в иерархии индоиранской мифологии в качестве низшего божества, однако со временем его значение начало постепенно расти. Он приобрел известность не только в Персии и Малой Азии, но и в Риме, а в начале I тысячелетия его культ покорил почти весь западный мир. Было время, когда империя Митры простиралась от Индии до отдаленных границ Рима.

Имя Митры на персидском означало «контракт» или «договор», и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

Древние персы верили в очищающую силу огня и его способность уничтожать зло, поэтому использовали огонь, чтобы подтвердить верность данному слову или договору. Считалось, что лишь поддержка со стороны Митры может помочь человеку пробежать между двумя полыхающими кострами и остаться невредимым.

С первых дней истории человечества свет существовал в сознании людей как противоположность мраку. В учении же пророка Заратуштры (греч. Зороастр), получившем название Авеста, мир определенно раскололся надвое. Свет и тьма, добро и зло оказались резко противопоставленными.

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между богом и людьми, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура — Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями. Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват — «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы. Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон. Затем он вступил в бой с Солнцем и вышел из него победителем, после чего Солнце и Митра стали друзьями. Со временем его начали почитать и как источник Небесного Света. В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп. По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

В Вавилоне, где после завоевания его персами в 539 году до н.э. находилась одна из резиденций персидских правителей, местными магами (древнеперс. — «магуш» — ученый муж) Митра был олицетворен в качестве Шамаша, бога Солнца. Они же, по-видимому, окружают язата многочисленными астрологическими символами.

Спустя некоторое время античный мир потрясли завоевательные походы Александра Македонского. Небольшие государства, часто враждебные друг другу, волей одного человека на время были собраны в единую империю. Благодаря этому объединению различные культуры причудливо смешались между собой и закрытые восточные культы получили широкую известность. После победы царя Александра над Дарием III около Гавгамел в 331 году до н.э империя персов на время была сокрушена и вавилонские маги расселились по всей территории Малой Азии.
Диадохи (бывшие военачальники великого полководца), разделившие его наследство после битвы на Ипсе спустя 30 лет, не только не препятствовали деятельности магов, но и всячески ее поощряли. Те же в свою очередь повсюду распространяли поклонение божеству, освещающему мир на солнечной колеснице.

Все, для кого святость данного слова имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Преданным служителем бога был и Митридат VI Евпатор, получивший свое имя в его честь. И хотя сам он потерпел поражение в бесконечных схватках с Римом, Митра одержал несомненную победу в душах его врагов. Когда часть разбитого римлянами войска Митридата осела в Киликии (на территории юго-восточной Турции) и присоединилась к промышлявшим здесь пиратам (в I веке до н.э. их там было около 20 тысяч), то иранский бог стал покровителем и для них. Можно сказать, что с того времени начинают существовать две разновидности митраизма: одна продолжала свое «восточное» существование в русле персидских верований, другая сформировалась в синкретический культ, впитавший в себя зороастризм, вавилонскую астрологию, греческие мистерии и философию.

По свидетельству Плутарха, солдаты Помпея переняли культ Митры во время операции 67 года до н.э. по уничтожению пиратов, третировавших все Средиземноморье. Легионерам, ежедневно рисковавшим жизнью, был просто необходим могущественный покровитель, даровавший «способность видеть врагов издалека и... побеждать врагов одним ударом».

Хотя торговцы из Азии и ввозимые в огромных количествах восточные рабы и внесли свою лепту в распространение митраизма, именно благодаря солдатам, постоянно менявшим свои лагеря, он триумфальным шагом в сиянии славы прошел до самых отдаленных уголков империи.

По всей Европе на территории римских военных поселений возводились многочисленные святилища-митреумы (в Лондоне, например, около собора Св. Павла), но наибольшее их средоточие образовалось в Германии (рельеф с 12 сценами из жизни Митры был найден в 1838 году около Неюнхейма). В одном только Риме насчитывалось около сотни храмов, самый большой из которых находится сейчас под церковью Сан-Клементе, близ Колизея.

В Риме, как и на Востоке, митраизм вскоре привлек благосклонное внимание императоров, которые своим высоким положением зачастую были обязаны поддержке со стороны армии. Первым из них был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти. В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра». Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа. После смерти в 222 году императора Гелиогабала, поклонявшегося сирийскому солнечному божеству Элагабалу, титул Непобедимое Солнце (Sol Invictus) перешел к Митре. Восточный культ влиял не только на умы и души, но и на вкусы и пристрастия своих приверженцев, создавая новую философию и иной образ жизни. Похоже, римлян искушала не только персидская роскошь, перед которой не устоял в свое время и сам Александр Великий (облачаясь в одежды персидских царей, он вызывал осуждение своих приближенных), но и неограниченная власть восточных сатрапов. Диоклетиан, отдававший дань почитанию Митры, известен тем, что преобразовал устройство империи по типу восточных деспотий, введя неограниченное правление — доминат. Он же даровал Митре титул «Защитник Империи».

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства. И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему.

Лишь некоторое время спустя Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти от ран, нанесенных волею судеб персами, участь Непобедимого Солнца в Римской империи была решена.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра. В 380-м император Феодосий издал эдикт de fide catholica, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии. Началось активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из несмирившихся с ходом истории были убиты прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры. Хотя в отдаленных альпийских районах и в Киликии ему поклонялись вплоть до V века, а на Ближнем Востоке до сих пор существует парсизм, основу которого составляет почитание зороастрийского Митры. В Иране поклонение Митре просуществовало вплоть до 1979 года, когда к власти пришел Айятолла Хомейни, объявивший страну исламской республикой и подавивший всякое инакомыслие.

Мистерии Митры

Как и все древние мистерии, митраистские имели своей целью преображение человеческой природы через очищение и символическую смерть, после которой адепты возрождались к вечному блаженству. Для одних они были источником эзотерических знаний, для других — надеждой на бессмертие. В прохладном мраке подземных храмов, озаренных лишь светом факелов, митраисты отправляли свой таинственный культ. Существовало семь ступеней посвящения. Эта цифра, возможно, связана с более поздними эллинистическими предcтавлениями о том, что человеческая душа после смерти, чтобы достигнуть вечного мира звезд, проходит сквозь семь небесных сфер. Прошедшие низшие ступени обладали весьма ограниченными знаниями и прислуживали принявшим высшие посвящения, чести принадлежности к которым удостаивались лишь избранные.

Первые три ступени назывались «Служители». K ним относились «Ворон», «Скрытый» и «Воин». Они находились под планетарным покровительством Меркурия, Венеры и Марса соответственно. В древней Персии, где тела умерших, оставленные на площадках похоронных башен, являлись ритуальной добычей ворона, «Ворон» символизировал смерть. От «Скрытого», носившего на челе вуаль и в руках лампу, свет истины был затемнен завесой повседневности. «Воину», коленопреклоненному и обнаженному с завязанными глазами и руками, на острие меча предлагалась корона. Отказываясь от этой чести, он перемещал корону на плечо, после чего путы из цыплячьих жил разрубались одним ударом меча.

С этого времени Митра полностью руководил своим преданным слугой, отказавшимся от собственной воли и вступившим в битву с низменными аспектами своей природы.

Высшие степени посвящения открывались «Участникам». K ним относились «Львы», находившиеся под покровительством Юпитера. Они следили за священным огнем и приготовлением трапезы, которая была аналогом пира Митры, когда перед вознесением на Солнечной колеснице вкушались хлеб и вино. Во время ритуала нельзя было прикасаться к воде и потому руки омывались медом. «Перс» — следующая высокая ступень иерархии, которой покровительствовала Луна, символизировавшая разрушение низших аспектов человеческой природы. Очищение медом связывалось с чистотой и плодородием Луны.

Кстати, по верованиям персов, «медовый месяц» означает не единственный счастливый месяц после свадьбы, а долгую любовь и плодовитый брак. Плодородие, связанное со сбором урожая, нашло отражение и в символах этой ступени, которыми являлись коса и серп. «Cолнечный Bестник» находился под знаком Солнца, его атрибутами были лучистая корона и факел. Посвященный облачался в красные одежды — цвета крови, Солнца и огня. Во время священной трапезы он выступал в роли Солнца и сидел рядом с воплощением Митры. На вершине иерархии находился «Отец», которому покровительствовал Сатурн. Он был высшим авторитетом митраистской общины и, будучи избран самим богом, носил фригийский колпак, перстень и жезл как символ духовной власти. «Отец отцов» объединял под своей властью все общины.

Типичный митреум представлял собой простую прямоугольную камеру, располагавшуюся, как правило, в подземном гроте. В оконечности она украшалась небольшой аркой. На площади приблизительно 23 на 10 метров для участия в ритуале собиралось до 30 посвященных. В центре или у стены размещался алтарь, украшенный сценой тавроктонии — Митра, пронзающий кинжалом быка. По сторонам от алтарного рельефа иногда размещались две фигуры во фригийских колпаках. Одна держала факел поднятым вверх, другая — опущенным к земле, что, видимо, символизировало восход и закат Солнца.

Митраизм и астрология

Ученых, как правило, интересует не столько мистическое содержание культа, сколько возможные научные представления, скрытые в нем. Еще философ-неоплатоник Порфирий (около 233—304 гг.) сравнивал подземные храмы Митры с олицетворением Космоса, так как их стены украшали фресковые изображения Солнца, Луны, планет и звезд. Сам Митра часто изображался вращающим зодиак или держащим плащ, покрывающий небосвод.

Небесный свод в представлении древних был тесно связан с Судьбой, и его движение могло иметь далеко идущие последствия. Митра, вращающий мировой свод, становился могущественным богом, предопределяющим жребий человечества.

Сцена тавроктонии, украшающая центральный алтарь митреума, по некоторым предположениям, имеет тесную связь с астрономией. Не исключено, что скорпион, ворон, пес, змея, иногда лев и чаша, изображенные рядом с Митрой, соответствуют небесным созвездиям Малого Пса, Гидры, Ворона, Скорпиона, Льва и Чаши, а Бык соответствует Тельцу.

За исключением созвездия Льва все они расположены вдоль линии небесного экватора. В то далекое время точки весеннего равноденствия приходились на созвездие Тельца. Созвездие Льва отмечало положение Солнца в точке летнего солнцестояния. Над Тельцом находится созвездие Персея, который изображался в виде юноши с клинком и во фригийском колпаке. В Киликии его почитали как бога и здесь он мог быть соотнесен с Митрой.

Ритуальное убийство Тельца означало конец его эпохи, длившейся приблизительно с 4—5 тысячелетия до н.э до 2100—2000 до н.э, наступившей благодаря прецессии — перемещению оси вращения Земли, имеющей период 26 000 лет. Интересно, что для христианства, развивавшегося в эпоху Рыб, рыба имеет важное сакральное значение. Например, греческий акростих рыбы — IXOYS — расшифровывался как Иисус Христос, Божий Сын, Спаситель.

Митраизм и христианство

Христиане, получив поддержку государства, постарались уничтожить любое напоминание о митраизме, чтобы избежать искушающих незрелые умы аналогий с собственной верой. Обе религии вели свое происхождение с Востока. Христианство все еще было связано в сознании многих с презираемым иудаизмом, а митраизм пришел с родины заклятого врага Рима — Персии. Положение последователей Митры, с одной стороны, было значительно более выгодным по сравнению с положением христиан, подвергавшихся массовым гонениям и репрессиям. Но с другой стороны, гордый Рим не мог подчиниться духовной агрессии своего вечного соперника, и использовать его веру для объединения страны — это означало бы признание духовного превосходства персов и превращение государства в восточную сатрапию. Тем более что со временем военные триумфы сменились позорными поражениями, весьма болезненными для гордыни непобедимых воинов. В середине III века персидский царь Шапур I нанес римлянам несколько ощутимых ударов. Самым унизительным из них стали пленение и смерть императора Валерианa в 260 году около Эдессы. Удача, несомненно, перешла на сторону персов, хотя солдаты обеих армий, вступая в бой, молились о помощи и покровительстве одному и тому же богу — Непобедимому Митре.
Митраизм, подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом.

В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма, однако по содержанию они существенно отличаются. В митраистской иконографии крест в круге символизирует Солнце, а в христианстве крест — символ пути спасения. Телец, который в митраизме обозначает жизненные силы, в христианстве становится символом евангелиста Луки и жертвенного служения. Еще императоры добавляли к своим именам митраистские титулы: Пий, Феликс и Инвикт (от лат. «благочестивый», «благословенный» и «непобедимый»). Впоследствии два первых благодаря тому, что католическая церковь позаимствовала некоторые внешние регалии императорской власти, стали очень распространенными именами, принимаемыми Римскими Папами.

Для митраистов, не придававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена прежде всего в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Однако в те смутные времена, когда решалась судьба будущей цивилизации, выбор был сделан в пользу христианства, несмотря на то, что митраизм, как большинство языческих культов, обожествлял официальную власть, а христианство было в империи единственной религией, подвергавшейся жестоким гонениям именно из-за нежелания признать над собой власть земную. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

Митра в Индии

Рождение Митры

Существует заблуждение, что Митра был рожден девственницей (см. например Зейтгейст (Дух Времени) или фильм "Загадки Библии. Соперники Иисуса". Однако, согласно мифологии, Митра был рожден из камня, лежащего у «реки» (theos ek petras, petrogenos Mithra). По другой версии он был рожден из камня в пещере. (см. О мистериях Митры: http://www.fatuma.net/text/evola18r.htm)

Митра в Иране

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев , Варуна , близко напоминает иранского Ахурамазду ; спутник Варуны - Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев : так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев , Арьямана , имеет тоже значение "лучший друг". Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

Митра у античных авторов

Упоминания Митры у античных авторов не свидетельствуют о глубоком знакомстве с предметом. По Геродоту, Митра – это имя Афродиты (есть предположение, что речь идет о женском соответствии Митре). Ему молились персы , им клялись . Согласно Страбону, это имя Гелиоса у персов . Согласно Плутарху, Митра - в учении Зороастра посредник , Зороастр посвятил ему пещеру . Нонн упоминает его как бога в Бактрии и Вавилоне .

Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры - митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. - в Риме, со II в. - по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II-IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

теологическая основа христианства, то есть троичность Бога концепция боговоплощения, очеловечивания, она практически целиком совпадает с зороастрийским, митраистским теологическим видением, а митраизм это коллегия жрецов, религия, которая была в канун пришествия Мессии, мир ему, наиболее распространена на территории Римской империи. То есть сам Рим был практически митраистским. Легионы исповедовали митраизм. Более того, император Константин , который собрал Никейский собор , был митраистом. Он не был крещен на этот момент, он исповедовал Культ непобедимого Солнца. Митра – его воплощение, богочеловек, который являлся вместе с тем непосредственно представленным в императорской традиции кесарей. И все это в значительной степени повлияло на теологический менталитет христианства.

Примечания

Литература

• H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, стр. 185 и сл.);
• Hillebrandt:
  • «Varuna und Mitra»;
  • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
• Жан Батист Лажар :
  • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» ();
  • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» ();
  • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» ().

Ссылки

• Митра. Мифология Ирана и Индии. Энциклопедия мифологии с иллюстрациями

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Митра (бог)" в других словарях:

Митра (бог) - Митра. Скульптурная группа Пантикапея (ныне Керчь): Митра, убивающий быка. МИТРА, один из главных индоиранских богов, бог солнца, договора, согласия. Культ Митры был широко распространен на Востоке и в Римской империи. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

МИТРА, в древневосточных религиях бог солнца, один из главных индоиранских богов, бог договора, согласия, покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми. Древнейшие сведения о почитании Митры содержатся в Авесте: там он выступает как … Энциклопедический словарь

Мифра (авест. Μιθρα, букв. «договор», «согласие»), древне иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitга), само имя … Энциклопедия мифологии

- (греч.). 1) головной убор у высших духовных лиц при полном облачении. 2) у Гомера: жестяной пояс на хитоне. 3) род брюхоногих моллюсков, сем. митровых. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МИТРА 1) в… … Словарь иностранных слов русского языка

Аллах, Иегова, Саваоф, Небо, Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец. (Зевес, Юпитер, Нептун, Аполлон, Меркурий и др.) (ж. р. богиня); божество, небожитель. См. идол, любимец.. в бозе почивший, воссылать молитву к богу,… … Словарь синонимов

Митра - Митра. Изображение божества. Барельеф. Рим. Митра. Изображение божества. Барельеф. Рим. Митра один из главных индоиранских богов, бог солнца, договора, согласия. Культ Митры был широко распространён на Востоке и в Римской империи. Митра.… … Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Митра, в древневосточных религиях один из главных индоиранских богов, воплощающий доброжелательную по отношению к человеку сторону божественной сущности: М. бог дневного света, податель жизни и пр.; и своей специфической функции гарант… … Большая советская энциклопедия

Согласно преданиям, Митра был сыном непорочно зачавшей небесной девы и родился 25 декабря в пещере. У него было 12 учеников, и он был Мессией, давно ожидаемым народом. Согласно Дупию, Митра был приговорен к смерти через распятие и воскрес на третий день, взяв на себя грехи своих последователей. Ему поклонялись как воплощению Бога. Его последователи проповедовали суровую и строгую нравственность. У них было семь святых таинств. Наиболее важные из них – это крещение, конфирмация и евхаристия (причастие), когда «причащающиеся вкушали божественную природу Митры в виде хлеба и вина».

Приверженцы Митры установили центральное место поклонения в точности в том месте, где Ватикан воздвиг свою церковь. Кроме того! Имя Митры (Mithra) на персидском означало «контракт» или «договор» [т.е. «завет», в иудейской терминологии], и потому он охранял согласие между людьми и защищал истину, неустанно наблюдая за миром с помощью «тысяч ушей и десяти тысяч глаз».

В Древней Авесте Митре отводилась важная роль посредника между людьми и богом, «которого не может ввести в обман никто». Созданный верховным богом Ахура-Маздой, он стал главным соперником Ахримана (воплощение абсолютного зла) и неустанно боролся с темными силами. Его значение стремительно возрастало, ибо по зороастрийским верованиям от борьбы добра и зла зависит весь миропорядок. Митра покровительствовал дружбе, награждал своих преданных почитателей славой и богатством, душевным покоем и многочисленным потомством. В ведении этого бога находились и материальные блага, и духовные добродетели. Приблизиться же к пылающему жертвеннику можно было, лишь очистив себя многократными омовениями и бичеваниями.

Его спасительная поддержка помогала душе преодолеть переход через Чинват – «мост-разлучитель», ведущий либо к небесному блаженству, либо в преисподнюю. В конце времен Митра должен был даровать благочестивым последователям вечную жизнь и блаженство.

* * * Согласно легенде Митра прошел земное воплощение, появившись на свет из скалы (по другой версии, родился в пещере). Пастухи, наблюдавшие за чудесным рождением, поспешили прийти к нему на поклон.

В своем земном воплощении Митра спас людей от множества бедствий, в том числе помог им пережить Великий Потоп.

По окончании своей земной миссии он устроил для богов великолепный пир, после которого вознесся на небо на огненной колеснице. Память об этой торжественной трапезе впоследствии нашла свое отражение в митраистских мистериях.

Все, для кого святость данного свидетельства имела решающее значение, становились его преданными почитателями, и в первую очередь это были торговцы и солдаты. Но все же особое расположение к культу Митры проявляли правители, посвящая ему многочисленные обращения с просьбами о покровительстве, ибо Небесный свет Хварно, посылаемый Митрой, освящал власть царей и выделял их из числа смертных.

Первым из римских императоров был Нерон, принявший посвящение от царя Армении и даже получивший в дар круглую корону, символизировавшую солнечные лучи. От той персидской короны ведут свое происхождение и многие другие типы этого символа власти.

В Римской империи, как и в Вавилоне, поклонение Митре сливается с почитанием Солнца, и он получает все новые прозвища, одним из которых было «Великий Бог Гелиос-Митра».

Почти 100 лет спустя обряд посвящения в митраизм прошел опиравшийся в своих бесчинствах на армию император Коммод, во многом способствовавший распространению культа.

Решающую роль в судьбе западного митраизма сыграло официальное признание христианства. Однако культ, в коем воинская доблесть играла не последнюю роль, вовсе не собирался сдаваться без боя. Знаменитое сражение императора Константина Великого с войсками Лициния около Адрианополя 3 июля 323 года фактически явилось демонстрацией противоборства сторонников митраизма и христианства.

И тогда Непобедимому богу был нанесен сокрушительный удар. Причем это был не столько физический разгром его почитателей, сколько огромное нравственное поражение, заронившее зерна сомнения в души преданных ему. Лишь Юлиан Отступник, несмотря на христианское воспитание, тайно посвященный в культ Митры, попытался восстановить его. В 361 году он издал два эдикта, направленных против христиан, но два года спустя после его смерти, участь Непобедимого Солнца в Римской империи окончательно была решена.

О самом Митраизме можно сказать, что он подобно христианству, связывал победу Вечного Добра над мировым злом с приходом Спасителя, обещая верующим бессмертие души и воздаяние в ином мире. Смысл обрядов, заключался в преображении и очищении человеческой природы и создании неразрывной связи с богом. В христианстве сохранилось и немало формальных пересечений с элементами культа и символики митраизма.

Но для митраистов, не предававших значения социальному положению и допускавших в свои ряды и презренных рабов, и бесстрашных воинов, и избалованных патрициев, посвящение в культ женщины было невозможно. Огненная стихия, сопутствующая Митре, символизировала только мужское начало. Христианство же принимало в свои ряды всех: свободного и раба, бедного и богатого, женщину и мужчину. И тут можно констатировать тот факт, что благодаря распространению христианства среди женщин, культ Митры и был побежден христианством.

Но главное отличие этих двух соперников состояло в том, что митраизм никогда не считал смирение добродетелью, будучи религией воинов, активно вступавших в борьбу со злом. Для христиан же сила добра была заключена, прежде всего, в покорности воле Божией и всепрощающей любви к людям, даже если это злейший враг. Так внешняя сила уступила внутренней силе Истины, а Непобедимый Митра был побежден любовью и смирением.

В 376 году митреум, находившийся на Ватиканском холме, был закрыт городским префектом, позже на его месте построили базилику Св. Петра.

В 380 году император Феодосий издал эдикт, окончательно укрепив позиции христианства как государственной религии.

Началось уже со стороны христиан активное преследование язычников, разрушение и закрытие их храмов. Жрецы митраизма в надежде на возращение старых времен замуровывали свои святилища. Многие же из не смирившихся с ходом истории жрецы были убиты христианами прямо в храмах, что означало осквернение святыни на веки вечные. Вместе с последними жрецами умирала на Западе и сама память о былом могуществе Митры.

Энциклопедия Британника утверждает о митраистских и христианских Мистериях следующее:

«Братский и демократический дух первых коммун и их истоки покорности, идентификация объектов поклонения с солнцем и светом, легенды о пастухах и дарах, о наводнении, представление в искусстве огненной колесницы, получение воды из скалы, использование колокольчика и свечи, святой воды и причащения, освящение воскресения и 25 декабря, упор на моральный кодекс, воздержание и самоконтроль, доктрины неба и ада, примитивные откровения, размышления о Логосе, происходящем от божественного, искупляющая жертва, постоянная борьба между добром и злом с победой первого, бессмертие души и последний суд, воскрешение плоти и огненная погибель Вселенной – только некоторые из сходств, кажущихся или реальных, позволивших митраизму долго соперничать с христианством».

Культ Митры свершался в пещерах. Порфирий в своей «Пещере Нимф» утверждает, что Заратуштра (Зороастр) был первым, кто сконцентрировал внимание на пещере как месте для поклонения Богу, потому что пещера является символом земли, или низшего мира тьмы. Джон Лунди в своем «Монументальном христианстве» описывает пещеры Митры так:

«Эти пещеры были украшены знаками Зодиака: Рака и Козерога. Зимние и летние солнцестояния были в центре внимания как ворота для душ, сходящих в этот мир или восходящих к Богу. Рак был первыми воротами схождения, а Козерог – вторыми воротами восхождения. Это были два пути бессмертного прохождения с неба на землю и с земли на небо».¹

________________________
[1 ] Знаки Рака и Козерога, помимо ворот, служат ещё и составной частью кологодичного креста (Козерог, Овен, Рак, Весы), на котором и был распят Митра, в день весеннего солнцеворота. Ибо, будучи богом эпохи Овна, заклание агнца более чем уместно именно в знаке Овна. Ну, а наличие Весов в нижней части креста, надо понимать, должно быть напоминанием о посмертном божьем суде, когда душа взвешивается на весах, с целью определения её праведности, либо соответственно греховности.

Так называемое кресло св. Петра, как полагают, использовалось в языческих Мистериях, возможно в митраистских, в тех подземных чертогах, в которых собирались поклонники христианских Мистерий в самые первые дни своей веры. В своей работе «Апокалипсис» Годфри Хиггинс пишет, что в 1662 году при чистке священного кресла Бар-Ионаса были обнаружены изображения двенадцати подвигов Геракла и что позднее на этом же кресле французы открыли мусульманский кодекс веры, написанный на арабском языке.

Посвящение в ритуалы Митры, как и во многих других древних школах философии, состояло из трех важных уровней. Они включали самоочищение, усиление интеллектуальной мощи и контроль над животной природой. На первом этапе кандидату предлагалась корона на острие меча, и при этом его посвящали в тайные силы Митры. Вероятно, его учили, что золотая корона представляет его собственную духовную природу, которая должна быть очищена до того, как он предстанет пред Митрой. Ведь Митра был его собственной душой, стоящей между его духом, Ормуздом, и Ариманом, его животной природой. На втором уровне ему давался панцирь разума и чистоты, и он посылался во мрак земных опасностей, дабы сразиться с демонами похоти, страсти и вырождения. На третьем уровне ему давался колпак, на котором были начертаны или вытканы знаки зодиака и другие астрономические символы. После того как посвящение было закончено, его приветствовали как восставшего из мертвых, ему открывались секретные учения персидских мистиков и он становился полноправным членом Ордена. Успешно прошедшие испытания назывались львами, и на лбы им ставился египетский крест. Сам Митра часто изображался головою льва и двумя парами крыльев. Через весь ритуал проходила тема рождения Митры как Бога Солнца, его жертвы ради людей, его смерти и, наконец, его воскрешения и спасения всего человечества заступничеством перед Ормуздом.

Хотя культ Митры не достиг философских высот зороастризма, его воздействие на западную цивилизацию было весьма велико, поскольку одно время почти вся Европа была обращена в митраизм. Рим при столкновении с другими народами внушал им свои религиозные принципы, и позднее многие институты выявили митраистскую культуру. Упоминание «льва» и «хватки львиных когтей» в уровне Мастера Масона имеет явно митраистский привкус и восходит к этому культу. Лестница с семью перекладинами является символом в митраистской инициации. Фабер полагает, что эта лестница первоначально была пирамидой с семью уступами. Вполне возможно, что масонский символ лестницы с семью ступеньками имеет митраистское происхождение. Женщины никогда не допускались в Митраистский Орден, но туда допускались мальчики задолго до наступления зрелости. Отказ допускать женщин в Масонский Орден может быть основан на эзотерических причинах, данных в секретных учениях митраистов. Этот культ является еще одним отличным примером тех секретных обществ, чьи легенды по большей части символически представляют солнце и его путешествия по небу. Митра, возникающий из камня, есть просто солнце, встающее над горизонтом, или, как полагали древние, из горизонта во время весеннего равноденствия.

Джон О"Нейл оспаривает, что Митра был задуман как солнечное божество. В своей книге «Сумерки богов» он пишет: «Митра Авесты, язат света, имеет 10 тысяч глаз, он высок, полон знаний (перетувакаяна), сильный, вечно бодрствующий (джагаурваун-гем)». Верховный бог Ахурамазда имеет один глаз, и этим глазом, луной, солнцем и звездами, он видит все. Теория, что Митрой поначалу звали верховного небесного бога, является единственной, которая отвечает на возникающие тут вопросы. При этом солнце выпадает из этой картины. Очевидно, что именно здесь мы имеем изобилие свидетельств о Масонском Глазе и «его не дремлющем никогда» (nunquam dormio) состоянии. Читатель не должен путать персидского Митру с ведическим Митрой. Согласно Александру Уайлдеру, митраистские ритуалы вытеснили Вакхические Мистерии и стали основанием системы гностиков, которая многие века доминировала в Азии, Египте и даже на Западе.

* * * Как и в ряде других древних культов (среди них мистерии Изиды и элевсинские мистерии), исповедовать митраизм мог только тот, кто совершил тайный обряд посвящения. Посвященным запрещалось рассказывать иноверцам о таинствах культа, которые были названы мистерией (mysterion – тайна). Требованием сохранения тайн культа объясняется отсутствие письменных источников, в которых раскрывалась бы суть митраизма. Поэтому для ученых, пытающихся воссоздать основы этого учения, единственно доступной информацией является искусная иконография митраизма.

В сотнях подземных храмов, разбросанных по всей территории бывшей Римской империи, от Англии до Сирии, археологи обнаруживают рисованное или выгравированное изображения Митры. Большинство изображений отражают различные деяния бога Митры, однако главным является так называемая «тауроктония», или сцена убиения быка. На тауроктонии мы видим Митру, убивающего быка, а также другие фигуры. Тауроктонию обнаруживают на самом видном месте по существу в каждом митраистическом храме, и, несомненно, в ней содержится ключ к разгадке тайн митраизма.

В греко-римские времена точка весеннего равноденствия приходилась на созвездие Овна, в которое она «вошла» примерно в 2000 г. до н.э. До этого же она приходилась на созвездие Тельца. Таким образом, закалывая быка, Митра переводил вселенную из эпохи Тельца в эпоху Овна. Более того, согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в эпоху Тельца через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Малого Пса, которых в сцене тавроктонии представляют соответственно скорпион, ворон, змея и собака.

Небесный экватор – это проекция земного экватора на небесную сферу. Он представляет собой воображаемую окружность, лежащую в плоскости, которая наклонена под углом в 23° к плоскости земной орбиты (плоскости, определяющей круг зодиака). Небесный экватор пересекает зодиак в точках весеннего и осеннего равноденствия.

В античную эпоху небесный экватор означал гораздо больше, чем просто воображаемая окружность. Древние астрономы полагали, что Земля находится в центре Вселенной и абсолютно неподвижна, а звезды закреплены на небесной сфере, которая за сутки делает полный оборот вокруг Земли, вращаясь вокруг оси, проходящей через северный и южный полюса сферы. Элементы этой сферы, такие как полюса и экватор, были очень важны для понимания «устройства» космоса. Поэтому небесный экватор «был изучен» гораздо лучше в античности, чем сейчас. Например, Платон в своем диалоге «Тимей» писал, что творец Вселенной начал создавать космос с того, что сформировал его вещество в букву X, отображающую пересечение эклиптики и небесного экватора.

Существуют изображения Митры-юноши, который в одной руке держит космическую сферу, а другой вращает зодиак. На нескольких тауроктониях звездное небо изображено под мантией Митры.

Если все фигуры на тауроктонии представляют созвездия, то какое созвездие представляет Митра? На тауроктонии Митра расположен поверх быка и всегда изображается как юноша с клинком в головном уборе конической формы, известном как фригийский колпак. Над Тельцом находится созвездие Персея (героя греческой мифологии), также обычно изображаемого как юноша с клинком во фригийском колпаке. Персею поклонялись как богу в Киликии – именно в том районе, где, по мнению Плутарха, зародился митраизм.

В античности Персей считался основателем Персии (Ирана) и таким образом мог быть легко связан мифологически с иранским богом света и истины – Митрой. Примерно в то время, когда зародился митраизм, большая часть Малой Азии находилась под господством царя Митридата Понтийского, который основал сильный союз с киликийскими пиратами. Митридат принадлежал династии, названной по имени Митры. Кроме того, он и его потомки верили, что они происходят от Персея.²
________________________
[2 ] Стоит, однако, заметить, что даже на самых ранних, дошедших до нас, картах внимание Персея сосредоточено в противоположную от Тельца сторону. Более интересное соседство (по отношению к Тельцу) можно наблюдать по другую сторону небесного экватора.

Тут и созвездие Малого Пса. Еще выше парой расположились звезды Кастор и Поллукс из созвездия Близнецов (которые тоже нередко являются учасниками тауроктонии). Правее Малого Пса раскинулось самое красивое созвездие неба – Орион (Охотник), который замахивается на Тельца. И вот Орион-то как раз выглядит гораздо более убедительно в роли Митры, как низвергателя Тельца. Впрочем, это греческая мифология. О персидской мифологии митраизма, в этом плане, ничего не известно.

Отчего же митраизм потерпел поражение в противостоянии Митраизм – Христианство? Одно из самых главных различий этих религий состоит в том, что христианство старалось обратить в свою веру как можно больше людей. Например, в последних строках евангелия от Матфея есть такие слова: «Итак идите, научите все народы…». Митраизм, наоборот, был тайным культом, и тайны этого культа теряли свою силу с увеличением числа посвященных.

Кроме того, митраизм исповедовали в основном солдаты, служащие и купцы, т.е. люди, которые были тесно связаны с социальным порядком империи, и иерархическая структура Митры (в отличие от раннего христианства с его апокалиптическим учением о втором пришествии мессии и неприятием всего мирского) вполне отвечала этому порядку. Первые христиане, чей социальный статус обычно был весьма неопределенным, обладали «революционным порывом», совершенно несвойственным митраизму.

Христиане стремились просветить мир, тогда как приверженцы митраизма искали индивидуального просвещения и совершенствования в пределах существующей культуры. Поэтому они без сомнения принимали условия, которые ограничивали число посвященных в культ, таких как недопущение женщин в культ, строительство небольших подземных храмов и установление сложной последовательности обрядов посвящения. Вопрос заключался не столько в том, почему митраизм не стал таким же распространенным, как христианство, а в том, как христианство достигло такого успеха, к которому оно стремилось: к концу IV века в Средиземноморье оно почти полностью вытеснило соперничавшие с ним религии.

Истинные причины успеха христианства и поныне являются предметом оживленных дискуссий среди ученых. Однако все они согласны с тем, что наиболее важную роль сыграл фактор исключительности. Быть христианином означало отказаться от всех других вероисповеданий. Другие религии того времени не требовали такого единомыслия: посвященные могли почитать и культ Митры, и культ Изиды, участвовать в жертвоприношениях Юпитеру и в то же время почитать дух умершего императора. В период, когда многие люди утрачивали свою традиционную веру, вселявшую в них чувство собственной значимости, христианство, с его чрезвычайной исключительностью, выглядело весьма привлекательным: оно давало возможность людям сделать решающий выбор; те, кто становился христианином, обретали веру, что их жизнь действительно имеет цель и смысл. В эпоху смятения это имело особое значение.

Следует отметить, что христианство отвечало также некоторым астрально-религиозным концепциям; лежавшим в основе митраизма и других культов. Христа представляли часто как имеющего власть над миром звезд. Как Митра, сдвинув небесную сферу, нарушил порядок Вселенной, так и приход Христа, как виделось верующим в него людям, нарушил целостность космоса. Рыба-Исус (Ἰχθύς) сдвинул небесную сферу, и теперь точка весеннего равноденствия стала приходиться на созвездие Рыб.

Мозаика в Равенне, VI в. Над головами волхвов с фригийскими колпаками можно прочесть их имена. Рождественская звезда ведёт волхвов дабы они принесли дары новорожденному Исусу, новому управителю эпохи Рыб:


ЗЕРВАН

В Персидской империи домусульманских времен на базе астральной религии Заратуштры расцвели искусства и науки, среди которых самой священной и почетной считалась астрология. Космические идеи зороастризма обогатились эмпирическими знаниями вавилонян, накопленными ими в течение веков, что предопределило мощный толчок в развитии астрономии и астрологии. Зерванизм, как сакральное учение о времени в русле ортодоксального зороастризма, стал философской базой для развития науки о звездах.

Митраизм в том виде, в каком он появился в Римской империи, можно считать скорее детищем зерванизма, нежели ортодоксального зороастризма. Космогонические представления зерванитов обогатили солярный культ Митры астрологическими идеями, символика которых явно читается в произведениях митраистского искусства. Помимо изображений Солнца, Луны и знаков зодиака, иконография римского митраизма изобилует изображениями персидского бога времени Зервана.

Митраистский Хронос-Зерван-Айон-Сацевл представляет из себя обвитую змеей фигуру человека с львиной головой и орлиными крыльями. В образе этого странного божества читается символика так называемого «неподвижного креста» зодиакальных знаков, из которых хтонический змей соответствует земному знаку Тельца, называемому в астрологии Porto Inferno – «врата ада», орлиные крылья символизируют знак Скорпиона – знак мучительного перерождения, называемый астрологами Porto Superno – «верхние врата» или «врата рая», львиная голова – знак Льва, а человеческое тело – знак Водолея.

Этот образ чрезвычайно универсален, он нашел отражение в греческой традиции и образе Хроноса Апейроса, Фанета-Протогона, в египетской образе – сфинкса, в иудео-христианской – в виде четырех апокалиптических животных, о которых идет речь в книге пророка Иезекииля и в Откровении Святого Иоанна Богослова. «Неподвижный крест» зодиакальных знаков, в представлении астрологов, символизирует устойчивость воплощенного мира, динамическое равновесие противоположных принципов, слияние рождения и смерти в едином потоке времени.

Фигура львиноголового бога, сочетающего в себе атрибуты Льва, Водолея (человека), Скорпиона (высшей ипостасью которого был Орел) и Тельца (низшей ипостасью которого был Змей) является аллегорическим изображением Зервана Даргахвадата – ограниченного времени воплощенного мира.

Фигуры Зервана-Даргахвадата или Айона (Эона), как именовали его служители культа Митры и последователи Гермеса-Трисмегиста настолько часто встречаются в бесчисленных митреумах, разбросанных по всей территории огромной Римской империи, что невольно напрашивается вывод о том, что главным божеством митраизма был все-таки не сам Митра, а владыка времени Зерван.

* * * Митра – бог эпохи Овна. На многочисленных барельефах можно видеть аллегорический переход от эпохи Тельца в эру Овна, через заклание быка богом Митрой. Согласно геоцентрической космографии, небесный экватор проходил в смену эпох через созвездия Скорпиона, Ворона, Гидры и Пса, которые в сцене тавроктонии также принимают активное участие. Подобное явление имело место примерно 4000 лет тому назад – именно тогда, когда и сформировался культ Митры. Близнецы Кастор и Поллукс свидетельствуют смену эпох опущенным факелом для Тельца и поднятым факелом для Митры. Роль Митры в системе зороастрийского летоисчисления весьма велика и это становится очевидным при ближайшем рассмотрении структуры персидского календаря. Седьмой месяц зороастрийского календарного года посвящен Митре. Он начинается во время осеннего равноденствия и делит год на две части – светлую и темную.

В самом же календарном месяце, состоящем из 30 дней, Митре отведен 16 день, который опять же делит месяц на две равные части. Светлое и темное время суток разделяет опять же Митра, о чем свидетельствует «Михр-Яшт», в котором Митра отождествляется с зарей. Подобное деление календарных циклов является логическим продолжением зороастрийской мифологии, согласно которой Митра создал границу между царством Света и царством Тьмы.

В западный вариант культа Митры проникло совершенно ошибочное представление о Митре как о демиурге. В изначальном космогоническом персидском мифе Митра не участвовал в создании мироздания. Он вносил порядок и гармонию в уже созданный Хормаздом космос, структурируя его.

В зерванитском космогоническом мифе говорится о том, что первичный хаос, в котором возникли два противоположных духа, был разделен Митрой на две области – область Света и область Тьмы, и что именно Митра выковал прослойку между Светом и Тьмой. Он установил связь между Землей и Небом, соединив их лестницей, по которой души праведников могут подниматься в «Царство абсолютного Света» – в Дом Песнопений Господа Ахура-Мазды. Здесь нужно отметить, что митраистский образ лестницы между небом и землей был заимствован христианами.

Семь иерархий Дионисия Ареопагита, лестница Святого Иоанна Лествичника, небесная лестница Иоанна Дамаския – все это лишь христианские интерпретации митраистского образа, который в мистериях персидского бога играл первостепенную роль. Митраисты понимали образ лестницы как символ эволюционного развития индивидуума, восхождения человеческой души к горнему миру. Небесная лестница в митраизме имела астральный смысл, поскольку каждая ее ступень соответствовала той или иной планетарной сфере. Каждая степень посвящения в мистериях Митры была связана с одной из планет септенера и даже семь ступеней в митраистских криптах, которые в ночных церемониях занимали адепты согласно степени посвящения, имели астральную символику.

Семь степеней митраистских посвящений (сопровождаемое испытаниями восхождение посвящаемого от ступени к ступени на пути к наивысшей степени посвящения) имели следующие планетарные соответствия: «Ворон» – Меркурий, «Невеста» – Венера, «Воин» – Марс, «Лев» – Юпитер, «Перс» – Луна, «Посланник Солнца» – Солнце, и «Отец» – Сатурн.

Мы продолжаем разговор о солнечном Боге Митре. Оказывается, известен такой исторический факт: 25 декабря назначил датой рождения Иисуса римский император Константин в IV веке, потому что издревле в этот день по всей Евразии (тогда наш континент назывался Асия - страна асов) отмечался день рождения Митры, Ра - Бога Солнца. А 7 января на Руси праздновали день Дажьбога - также солнечного бога.
И никакого противоречия в этом нет. Скорее всего, Митра и Дажьбог - разные имена, а точнее, эпитеты одного и того же Бога Солнца. С 25 декабря по 7 января на Руси длились Коляды (от слова «коло» — солнечный круг), и в начале и в конце этого праздника, длившегося две седмицы, чествовали «новорожденное» Солнце.

Аудио-выпуск передачи

http://sun-helps.myjino.ru/sop/20171224_sop.mp3

Митра - однокоренное со словом «мир» (с персидского «митра» переводят как «дружелюбный», «несущий мир»). Похожие оттенки смысла у имени Хорс — совместное, коллективное действие для всеобщего блага, отсюда слова «хор», «хоровод», «хороший». Дажьбог - бог, дающий жизнь. В мифологии кельтов есть Dagbog — «хороший бог». Что доказывает: Митру-Ра-Дажьбога почитали по всему нашему контитенту. Не случайно на Британских островах археологи продолжают находить все новые митраистские святилища, туда организуются экскурсии. Мitra в английском прочтении будет звучать как «Майтрей». А великого Учителя Майтрейю знает и чтит весь Восток.
И это не какой-то чуждый нам буддийский или индуистский бог, а наш исконный, древнерусский. Просто на Востоке - в индуизме и буддизме - сохранились те древнерусские верования, которые были вырублены и выжжены огнем и мечом во время насильственной, сравнимой с фашизмом по жестокости христианизации Руси. Неслучайно в санксрите - священном языке, на котором написаны Веды, - масса очевидно русских слов, только со слегка измененным звучанием («двара» — «дверь», «джнана» — «знание», «агни» — «огонь») Да и само слово Веды - совершенно русское, от слова «ведать» — знать. Индуистские боги Вишну и Кришна - это очевидно русские Вышень и Крышень. Подобных доказательств - масса.

Есть в Омской области деревня Окунево, где при раскопках нашли храм, аналогичный индуистским храмам, только гораздо более древнего происхождения. Местные жители говорят, что как только это стало понятно, копать дальше просто запретили… Митраистских капищ немало находят на территории России, например, на Урале в окрестностях древнего села… Митряево. И русское имя Дмитрий - очевидно от имени Митра.
Кто был в Великом Новгороде, мог обратить внимание, что там на некоторых куполах старинных церквей сохранились вместо крестов шары с «шипами», то есть символические изображения Солнца с огненными лучами. Получается, изначально это были митраистские, а не христианские храмы?

А чтобы вытеснить исконно русских Богов – наших космических родителей и учителей, чтобы народу внедрить чуждую ему религию — христианство, — просто взяли все традиционные даты, которые народ отмечал до этого веками и тысячелетиями, и постепенно стали наполнять другим содержанием.
Так сделали с Великднем, превратив его в Пасху, кстати, имеющую отношение даже не к Христу, а к исходу евреев из Египта.
Так сделали и с Колядами, объявив, что это якобы дата рождения Иисуса. Просто присвоили старинные русские праздники, заставив их сначала праздновать как христианские даты. А следующие поколения все просто взяли на веру.

Итак, наш исконный космический родитель - это Солнце во всех его проявлениях и эпитетах: Митра, Ра, Майтрейя, Дажьбог, Хорс, Ярило. И именно оно поможет нам, если мы вспомним о нем и обратимся к нему за помощью.